0000_,11,531a01(00):淨土述聞鈔
0000_,11,531a02(00):
0000_,11,531a03(00):良　曉　作
0000_,11,531a04(00):一三心具足之念佛初一念皆成辨往生業耶
0000_,11,531a05(00):二本願乃至十念者爲限臨終爲通平生耶
0000_,11,531a06(00):三極樂樹下三尊圓光化佛并中下六品來迎佛者爲第
0000_,11,531a07(00):二身爲第三身耶
0000_,11,531a08(00):四第十八願機若無來迎願者不可往生耶
0000_,11,531a09(00):五二十願所乘機中至第二生行念佛得往生者
0000_,11,531a10(00):可云乘十八願耶
0000_,11,531a11(00):六設我得佛之佛者自他受用中何耶
0000_,11,531a12(00):七虚假行者改轉意樂後以前所修行迴向淨土者
0000_,11,531a13(00):直可成往生因耶
0000_,11,531a14(00):八專雜二修得失者倶約具三心者論之耶
0000_,11,531a15(00):九第十八願三心者即爲本願體耶
0000_,11,531a16(00):十傳通記中付就行立信有三義何爲正耶
0000_,11,531a17(00):
0000_,11,531b18(00):問三心具足之念佛初一念皆成辨往生業耶答未
0000_,11,531b19(00):必然也或一念或十念等業成前後隨機不定故也疑
0000_,11,531b20(00):者難云此義不明三心具足之念佛皆可一念成有
0000_,11,531b21(00):理有文先言理者名號是他力生因行也何有一念未
0000_,11,531b22(00):成者次言文者此有八處文一先師自筆狀云有云
0000_,11,531b23(00):於三心具足人之念佛上機即成往生業<com>重心造機</com>下機不
0000_,11,531b24(00):爾念佛功積運心年久成往生業<com>恆所造機</com>此義如何答先師
0000_,11,531b25(00):云若人具足三心不論念數多少不論時節久
0000_,11,531b26(00):近其念佛悉成往生業經云具三心者必生彼國釋云願
0000_,11,531b27(00):行既成若不生無有是處<com>已上</com>然今雖具三心於下
0000_,11,531b28(00):機一念十念即不可成往生業之義曾無所聞若
0000_,11,531b29(00):如今義下機既發三心纔一念十念即命終可往
0000_,11,531b30(00):生耶否若不往生有三心具足念佛不往生之失若
0000_,11,531b31(00):許往生亦不然非重淨心非恆所造依何得生
0000_,11,531b32(00):<com>乃至</com>予昔於先師所唯聞不論上機下機不擇一念
0000_,11,531b33(00):十念三心具足念佛悉得往生<com>乃至</com>凡如此等事信相
0000_,11,531b34(00):傳義可會違文何求違文改先師義哉<com>以上略鈔西谷所持</com>二
0000_,11,532a01(00):淺略鈔<com>散善義</com>云下機不乘生因願者往生行難成望
0000_,11,532a02(00):下機發念佛生因願<com>乃至</com>酬此願微少念佛直成生
0000_,11,532a03(00):因也<com>已上</com>又云竹谷云三心具足上業道成辨時蒙光益
0000_,11,532a04(00):<com>云云</com>先師意當體三心具足既得往生益何無攝取
0000_,11,532a05(00):益哉<com>已上</com>三黑谷上人示禪勝房云阿彌陀佛一念唱
0000_,11,532a06(00):一度往生當發給本願也故十念十度生功德也<com>已上</com>四
0000_,11,532a07(00):同御語云一念不定思念念毎念佛不信念佛也其
0000_,11,532a08(00):故阿彌陀佛一念一度往生當置給願毎念念往生
0000_,11,532a09(00):業成也<com>已上</com>五傳通記六云佛本願難思玅術不簡逆惡
0000_,11,532a10(00):一念十念成往生因<com>已上</com>六註論記三云問三心具足念佛
0000_,11,532a11(00):與業事成辨念佛爲同爲異答大旨不異先師上
0000_,11,532a12(00):人不分同異但竹谷云三心具足念佛即通總業業事
0000_,11,532a13(00):成辨即決定因故彼此異<com>已上</com>七要集鈔云三心具足念佛
0000_,11,532a14(00):行皆決定往生云業事成辨<com>已上</com>八宗要云有云三心
0000_,11,532a15(00):外業道成辨之時往生決定也<com>矣</com>今云如此義誠心具
0000_,11,532a16(00):足人可有不往生之類若爾者違具三心者必生彼
0000_,11,532a17(00):國文<com>矣</com>文理如斯則知三代<com>黑谷鎭西先師</com>上人所傳可一念業
0000_,11,532b18(00):成如何答先會道理難者設雖依本願成往生業
0000_,11,532b19(00):機有強弱者願力加於可加故不可云皆一念
0000_,11,532b20(00):成爰以定記云故佛願力加於可加宗要云縱雖佛
0000_,11,532b21(00):力加於可加皆此意也凡凡夫生淨土雖專由願
0000_,11,532b22(00):力而來迎佛感眞化不同報土之上有上下差別是
0000_,11,532b23(00):皆於他力成上而論機不同者也何寄事於本願偏
0000_,11,532b24(00):忘機根不同理不可然次至文證者第一會自筆
0000_,11,532b25(00):狀者彼狀所擧有人義意者謂上機頓成往業下機
0000_,11,532b26(00):漸成往業自初一念不成往生因今破此義言
0000_,11,532b27(00):三心具足念佛不論念數多少不簡時節久近悉成
0000_,11,532b28(00):往生業引經具三心者必生彼國文釋願行既成若不生
0000_,11,532b29(00):者文難破始終不出此趣相傳意三心具足之念佛
0000_,11,532b30(00):雖自初一念悉成往因而業事成辨位隨機可
0000_,11,532b31(00):有前後也永異彼有人義云業成以前念佛不成
0000_,11,532b32(00):往因然者彼狀不違相傳也第二會淺略鈔者所
0000_,11,532b33(00):引文有二初文意望下機發生因願酬此願念
0000_,11,532b34(00):佛成生因也是非所諍以此釋爲違文者不達
0000_,11,533a01(00):所破故歟能破何當次引竹谷意者三心具足上諍
0000_,11,533a02(00):攝取前後非業成前後謂攝取者由名義相應業
0000_,11,533a03(00):成者依業障滅盡故設雖三心具足之初一念有攝取
0000_,11,533a04(00):之義往生業障猶相殘難云業成也第三四五三文
0000_,11,533a05(00):者其言雖多所詮云十念一念本願行故毎念念
0000_,11,533a06(00):成往生業之文也是全非所論誰言念念稱名不
0000_,11,533a07(00):成往生因仍不及會通第六會註論記者此註記
0000_,11,533a08(00):意問答三心之上念佛與業成之念佛同異不云三
0000_,11,533a09(00):心具與業成之同異意三心具與業成各別之上論
0000_,11,533a10(00):所修念佛勝劣故至答中言大旨不異謂三心業成
0000_,11,533a11(00):所修念佛倶本願行故云不異而隨行者念力差別
0000_,11,533a12(00):念佛功用可有小異故云大旨大旨之言顯少分異
0000_,11,533a13(00):爰以先師自筆書直問三心業成同異答一向異今
0000_,11,533a14(00):約行體論之故置大旨之言學者可辨之也<com>云云</com>
0000_,11,533a15(00):爾非難也何況汝云除和尚之外他師意者可前後
0000_,11,533a16(00):成何引釋註論業事成辨之記文可爲一念成之
0000_,11,533a17(00):證哉<com>云云</com>第七會要集鈔者此鈔意三心具足之念佛
0000_,11,533b18(00):決定終可業成往生也所以知者要集引安樂集云
0000_,11,533b19(00):但能積念凝思不縁他事便業道成辨<com>已上</com>本書既約
0000_,11,533b20(00):積念凝思釋業道成辨之旨末書何違之存三心即
0000_,11,533b21(00):業成之義明知今鈔意三心具足之上積念相續終業成
0000_,11,533b22(00):云業事成辨也第八會宗要文者所引文有云者竹
0000_,11,533b23(00):谷義也彼意云三心外業道成辨時往生決定存具三
0000_,11,533b24(00):心念佛往生不定之義是故引具三心者必生彼國之
0000_,11,533b25(00):文破之也自流意許三心具足念佛總決定往生故永
0000_,11,533b26(00):異彼云業成時初成決定義仍爲所破也然云不
0000_,11,533b27(00):可成一念皆成之證<com>云云</com>以上八處文證會通如此
0000_,11,533b28(00):但所引文證中多以一念十念成往生生因云文備
0000_,11,533b29(00):立義之證據今以之案之三心具足念佛分以成生
0000_,11,533b30(00):因思業事成辨歟是不爾當流論業成之前後者
0000_,11,533b31(00):源依註論業事成辨下下品具足十念註云經言十念
0000_,11,533b32(00):者明業事成辨耳<com>矣</com>同記云明業事成辨等者十念滿
0000_,11,533b33(00):時成定業故佛知記之非必行者計是十
0000_,11,533b34(00):念<com>矣</com>下下品十念雖念念各滅八十億劫之罪九念以
0000_,11,534a01(00):前業未成至第十念方業事成辨又以道綽道生二人
0000_,11,534a02(00):爲業成證綽公未懺三罪之前所修念佛雖悉成
0000_,11,534a03(00):往因盡往生業障正由懺三罪道生之七日念佛
0000_,11,534a04(00):是亦雖自初念成往生業蒙淨業已立之告在
0000_,11,534a05(00):第七五更明知相傳意存三心具念佛分成生因
0000_,11,534a06(00):之上別有業成時分然則今所存者具三心念佛自
0000_,11,534a07(00):初一念成生因之上往生業障悉盡當果無礙之位云
0000_,11,534a08(00):業事成辨也即下下品人至第十念障盡業滿方得往
0000_,11,534a09(00):生是其證也問疑者云下下品人至心念佛初念即預佛
0000_,11,534a10(00):來迎以見佛身餘殘罪障必可滅盡大師云化佛菩
0000_,11,534a11(00):薩尋聲到<com>矣</com>又云佛與聖衆自來迎接諸邪業繫無能礙者
0000_,11,534a12(00):<com>矣</com>悲花經云以見我故離諸障礙<com>矣</com>珍海引此文云往
0000_,11,534a13(00):生之業障雖未盡除之而佛進來豈不恃哉<com>矣</com>當知業
0000_,11,534a14(00):成佛來現既感佛迎何不滅罪業但至經文者
0000_,11,534a15(00):修業時節延促不定且擧十念往生之一機故知約十
0000_,11,534a16(00):聲念數配當十箇罪障<com>云云</com>此義如何答不然機感
0000_,11,534a17(00):佛應不一準何云必初一念時佛來現或一聲或二聲
0000_,11,534b18(00):等隨機可有遲速也但所出三文者非必一念見佛
0000_,11,534b19(00):之證若如所立者一念尅不見佛不可有滅罪往
0000_,11,534b20(00):生之義歟又所立中以見佛身餘殘罪障滅盡<com>云云</com>既
0000_,11,534b21(00):許有餘殘罪障知聞初一念不盡往生業障何云
0000_,11,534b22(00):一念業成若會云見佛除障者非礙往生之業者
0000_,11,534b23(00):珍海既云往生業障何是餘障耶又若云業成與滅
0000_,11,534b24(00):罪可有前後故業成在一念障盡在見佛等者
0000_,11,534b25(00):理不可然不滅盡礙當果之業障而感當果之
0000_,11,534b26(00):義何有之隨而汝會具足十念文之意似云初一念
0000_,11,534b27(00):時滅盡罪障往生若爾餘殘罪障之言彌以不審也既
0000_,11,534b28(00):乍云一念盡業障而亦許有餘殘罪障豈不成
0000_,11,534b29(00):相違耶又經説具足十念且擧十念往生之一機故
0000_,11,534b30(00):約十聲念數配當十箇罪障者此料簡背相傳義
0000_,11,534b31(00):傳通記釋除八十億劫文云一念除單八十億劫罪十
0000_,11,534b32(00):念合論即滅十箇八十億劫罪懷感憬興等皆存此
0000_,11,534b33(00):義<com>矣</com>既云一念除單八十億劫罪汝所立豈不相違
0000_,11,534b34(00):耶凡當流意業成有遲速云事先師製作分明也且引
0000_,11,535a01(00):三五以證立義之不違相傳一傳通記云問寳王
0000_,11,535a02(00):論云一念彌陀佛即滅無量罪<com>矣</com>若爾初念時所有
0000_,11,535a03(00):多劫罪皆悉可滅盡何及十念漸次除盡答衆生業
0000_,11,535a04(00):成未必一準或一念等或十念滿以根別故今説
0000_,11,535a05(00):其一故云滿十念<com>矣</com>此文分明以業障盡成業成義
0000_,11,535a06(00):前後成旨更無異途也問疑者云此文且依感師釋若
0000_,11,535a07(00):依大師上人御釋判本願功力之時業成不可有
0000_,11,535a08(00):遲速仍今所出文依附他師所判一往述業成遲速
0000_,11,535a09(00):也所以知者今所引次上文付逆者十念有二義初
0000_,11,535a10(00):義意且任經釋之炳文而云必可滿十念即引彼師
0000_,11,535a11(00):闕一不生之釋以成此義次引願成就乃至一念之文
0000_,11,535a12(00):以判逆者一念得生此義偏依大師抑止攝取之釋成
0000_,11,535a13(00):立之故知後義顯本願旨趣述今家正意也今所引
0000_,11,535a14(00):文者則初義意也<com>云云</com>此義如何答此會釋不當下品生
0000_,11,535a15(00):於念念中除八十億劫之文者此經甘心一宗祕頤也何唯
0000_,11,535a16(00):述感師義不宣宗家意隨今所引文中有何起盡
0000_,11,535a17(00):爲感師意更所不見也然汝寄上文縱橫設會釋
0000_,11,535b18(00):是於當段會通失爲方故也次上二義者經令聲不
0000_,11,535b19(00):絶具足十念之下釋也今所引文者於念念中除八十億劫
0000_,11,535b20(00):之下料簡也設雖上釋感師意下義何然彼師意何
0000_,11,535b21(00):況彼兩義者付宗家釋義且設二義也於中初義者
0000_,11,535b22(00):鎭西御義後義者先師一義也而上引感師釋下引天
0000_,11,535b23(00):台等釋者倶是爲助證也須引正文詳其意記
0000_,11,535b24(00):云問將爲逆者不滿十念而得往生若言生者文
0000_,11,535b25(00):云具足十念般舟讚云聲聲連注滿十念<com>矣</com>若言不
0000_,11,535b26(00):生者名號功用不可思議設不滿十可生淨土答
0000_,11,535b27(00):此義難測但先師云準今經釋逆者必滿十念方得
0000_,11,535b28(00):往生凡如此事偏仰佛敎何爲異解但會難者
0000_,11,535b29(00):十念滅五逆豈非難思益故感師云如其造逆必須
0000_,11,535b30(00):滿十闕一不生復有義一念攝逆等<com>矣</com>既云先師
0000_,11,535b31(00):云述逆者滿十念往生之義爲助此義引感師釋
0000_,11,535b32(00):又云準今經釋經者觀經也釋者今家之釋也明知鎭西
0000_,11,535b33(00):承大師釋義先師亦載鎭西相傳復有義下鎭西御義
0000_,11,535b34(00):之外先師且存一義此義意者因下品生逆者十念問
0000_,11,536a01(00):一切逆人必滿十念耶鎭西御義必滿十念<com>如上</com>此相
0000_,11,536a02(00):承外先師存一義謂逆類非一或十念成如下下品人
0000_,11,536a03(00):或一念成餘逆類人爰以引證文中天台云善心相續至
0000_,11,536a04(00):於十念或一念成就即得往生寳王論云觀經十念良
0000_,11,536a05(00):有以也葢爲遭疾尫羸力微心劣故須十稱彌陀
0000_,11,536a06(00):以助其念若心盛不昧一念生焉<com>已上</com>此等唯論
0000_,11,536a07(00):逆人一念生不生義未預一念皆成之證也故汝所立
0000_,11,536a08(00):全無據乎又汝云初義引感師義故非大師意者後
0000_,11,536a09(00):義引天台法照等釋以成其義是亦爲述他師意
0000_,11,536a10(00):非宗家意若爾者二義倶述他師義可非今家正
0000_,11,536a11(00):意明知皆是宗義之上引助證也二禮讚記云但業之
0000_,11,536a12(00):成不成隨機有遲速如高祖綽禪師者貞觀三年蒙
0000_,11,536a13(00):往生告同十九年遂往生望計中間歳經十七年
0000_,11,536a14(00):如道生禪師者五十七淨業已熟六十五聖衆來迎
0000_,11,536a15(00):隔於春秋已九箇年各於爾前豈不信不行哉故
0000_,11,536a16(00):知業成別可有其驗也偏憑決定即過分信也是亦
0000_,11,536a17(00):業成前後之義分明者也問疑者云此讚記付有人云
0000_,11,536b18(00):平生立決定信者不可祈臨終正念之義以致難
0000_,11,536b19(00):破也誇他力不怖造惡者是見解人也未得決定
0000_,11,536b20(00):靈應何不祈臨終正念乎如彼道生感天告綽公得
0000_,11,536b21(00):鸞命者是蒙顯應之別機也記文已引此兩師畢云
0000_,11,536b22(00):故知業成別有其驗<com>矣</com>以此案之念念業成之上別擧
0000_,11,536b23(00):希有靈驗也若限蒙靈告而云業成者綽公道生之
0000_,11,536b24(00):外不可有業成歟<com>云云</com>此義如何答此義不當縱雖
0000_,11,536b25(00):破他謬何忘自義既云業之成不成隨機有遲
0000_,11,536b26(00):速業成前後在文分明也但引道綽道生現瑞爲業
0000_,11,536b27(00):成前後之證者有顯應故先擧之非一切可然機有
0000_,11,536b28(00):冥顯顯機感顯應綽公道生即其類也冥機雖無顯
0000_,11,536b29(00):益業成時分可有其究也又彼道生感天告等是念
0000_,11,536b30(00):念業成之上別擧希有靈驗者云彼靈驗是非業成
0000_,11,536b31(00):之驗歟若爾者記引彼靈應畢云故知業成別有其
0000_,11,536b32(00):驗<com>矣</com>既云業成驗何違相傳構今案又若云雖
0000_,11,536b33(00):業成在初念知業成之靈應在後時者道理不可
0000_,11,536b34(00):然已成業何送多年方感其告何況綽公決業成
0000_,11,537a01(00):事於宗家何云業成之上靈驗旁以難思者也三先師
0000_,11,537a02(00):自筆狀云問三心業成同歟答異也三心者行者安心也業
0000_,11,537a03(00):成者佛力也或始或中間或臨終成道綽中間業成事決
0000_,11,537a04(00):於善導機類異故自道綽疾成者可有之非凡
0000_,11,537a05(00):夫所知業成者大旨不可退三心具強故也<com>矣</com>既受
0000_,11,537a06(00):三心業成同異之問答異也先師意顯此答三心業
0000_,11,537a07(00):成同之義豈非先師外意耶仍可爲異義也問疑者
0000_,11,537a08(00):云此且依諸師所立之義一往述業成有前後歟西
0000_,11,537a09(00):谷所持自筆云昔於先師所唯聞不論機上下不
0000_,11,537a10(00):簡一念十念三心具足念佛悉得往生凡如此等事
0000_,11,537a11(00):信相傳義可會違文何求違文改先師義哉<com>矣</com>
0000_,11,537a12(00):爰予依八箇處一同之文證守三代上人相傳之正義
0000_,11,537a13(00):更不存異義所詮依諸師解釋者業成有遲速如
0000_,11,537a14(00):今家所判者業成無前後然則諸鈔中兩義各據一
0000_,11,537a15(00):義竝不相違也<com>云云</com>此破如何答此義甚非也受三心
0000_,11,537a16(00):業成同異之問若答諸師義可置能別之言既無
0000_,11,537a17(00):能別之言何以爲他師義三心業成者是淨土一宗骨
0000_,11,537b18(00):目凡夫往生肝要也何隱自義令人迷惑凡非此
0000_,11,537b19(00):狀諸鈔中有業成前後之義總遮非相傳之義是
0000_,11,537b20(00):大謬也前所出傳通記初義正云先師云述前後業
0000_,11,537b21(00):成之義乎次引西谷所持狀其意難辨若爲一念業成
0000_,11,537b22(00):之證者今所引一念十念得往生云文也非業成之證
0000_,11,537b23(00):<com>委旨如上</com>若取何求違文改先師義云文爲難破要
0000_,11,537b24(00):歟爾者此誡專在汝莫改先師義又守相傳不存
0000_,11,537b25(00):異義者此自稱誰爲證者耶所詮以先師製作諸鈔
0000_,11,537b26(00):校其義之日何新義何相傳宜任後見所立若違鈔
0000_,11,537b27(00):者自稱難用之立義若叶文者不言可爲相傳也
0000_,11,537b28(00):又汝今家所判者業成無前後云是又違相傳註論記
0000_,11,537b29(00):三云問業事成辨通平生答可通道生七日念佛聖衆
0000_,11,537b30(00):示期勝如多年無言敎信告時蓋其例也是故法事讚云
0000_,11,537b31(00):晝夜六時發願持心不散業還成業成見佛華臺主須叟變
0000_,11,537b32(00):作紫金臺<com>已上</com>華臺院窓前染筆平生七日禪林寺室内
0000_,11,537b33(00):決疑於尋常別時<com>已上</com>此文明引宗家釋以同道生勝
0000_,11,537b34(00):如之業成何云今家釋無業成遲速之義加之傳通
0000_,11,538a01(00):記戴鎭西御言云準今經釋逆者必滿十念方
0000_,11,538a02(00):得往生<com>已上</com>經者觀經具足十念之文釋者般舟讚聲聲
0000_,11,538a03(00):連注滿十念之釋也是豈非云宗家意業成有遲速
0000_,11,538a04(00):乎<com>云云</com>上來所引三文疑者雖設會釋業成前後在文分
0000_,11,538a05(00):明也更有何異義耶又法事讚上鈔<com>以鎭西御口筆先師筑紫切紙書之</com>云
0000_,11,538a06(00):瞻仰尊顏繞七帀事問六帀云八帀云何必七帀云耶答
0000_,11,538a07(00):人不知辨阿七字於習竆天台山證眞法印御房聖敎中
0000_,11,538a08(00):七云樣有也滿數取大滿數小滿數云事有大滿數云
0000_,11,538a09(00):事華嚴大乘數圓滿云以十爲手本故十信十住十
0000_,11,538a10(00):行十廻向十地云小滿數以七滿數云故毘曇婆沙七賢
0000_,11,538a11(00):七聖云一切經敎七文字有以之可知阿彌陀經七日
0000_,11,538a12(00):同之七文字仕事瑜伽論云人在胎内七日變七日成
0000_,11,538a13(00):就所謂七日目方出來鼻方出來耳方出來故七日變七日
0000_,11,538a14(00):成依之在家移之七代孫云小乘極七反有聖者云
0000_,11,538a15(00):以之得意七日七步蛇云以之得意委成實論道藏
0000_,11,538a16(00):疏釋之故物成就取必七字可取也故行道七帀行法
0000_,11,538a17(00):可成就也念佛七日申殊勝可也是成就法故也一日
0000_,11,538b18(00):二日成機不同有故也故下三念五念佛來迎云也今
0000_,11,538b19(00):法成就也<com>已上</com>問同下卷鈔云三念五念佛來迎事疑<gaiji attr="illegible"/>彌陀
0000_,11,538b20(00):名號者是淺智無智者是行處也一生中念佛尚以往生難
0000_,11,538b21(00):遂而何以三念五念念佛往生云答下釋直爲彌陀弘
0000_,11,538b22(00):誓重等云一念十念者迎願給故弘誓目出往生也問一
0000_,11,538b23(00):念二念四念六念云何必云三念五念哉答如前
0000_,11,538b24(00):前是必三五者數非三五大國法少少有三五云也
0000_,11,538b25(00):是頓成業也一形十念根機異故業成又不一準然阿
0000_,11,538b26(00):之云嘉禎三年<com>丁酉</com>正月十六日書之<com>已上</com>幸哉今得此鈔
0000_,11,538b27(00):先師相承便無異途業成前後之傳三代不改者也
0000_,11,538b28(00):間本願乃至十念之十念者爲限臨終爲通平生耶
0000_,11,538b29(00):答本願十念成就一念皆可限臨終也釋云上盡一形
0000_,11,538b30(00):下至十聲<com>矣</com>此釋意自發心初至臨終暮凡盡一形
0000_,11,538b31(00):云上盡一形及臨終始遇知識十念云下至十
0000_,11,538b32(00):聲也既對一形念佛云下至十聲是非臨終如何
0000_,11,538b33(00):故安樂集云大經云若有衆生縱令一生造惡臨命終
0000_,11,538b34(00):時十念相續稱我名字若不生者不取正覺
0000_,11,539a01(00):<com>已上</com>群疑論云法藏比丘以少至多而發願言臨終之者
0000_,11,539a02(00):忽遇勝縁方勸稱佛往生淨土或得稱佛一
0000_,11,539a03(00):聲已從後世或得稱佛兩口即就命終或更
0000_,11,539a04(00):得稱三四五六乃至七八及與九十隨少隨多皆生
0000_,11,539a05(00):淨土<com>已上</com>西方要決云彌陀本願誓度娑婆上盡現生一
0000_,11,539a06(00):形下至臨終十念但能決定皆得往生<com>矣</com>此等文皆
0000_,11,539a07(00):約臨終判之更有何別義乎難云本願十念限臨
0000_,11,539a08(00):終云事是不可然<com>矣</com>凡案此願意善惡凡夫不論時
0000_,11,539a09(00):節久近不簡念數多少唯以信樂欲生之心稱名
0000_,11,539a10(00):號者皆悉令生也當知平生成立一念定生安心源
0000_,11,539a11(00):依此願以可立其信者哉上人釋乃至言云從
0000_,11,539a12(00):多向少<com>已上</com>意云上盡一形者顯其多念之相遇縁遲
0000_,11,539a13(00):速數遍多少隨機不定故總云一形乃至者擧其極少
0000_,11,539a14(00):十念者約極少滿數此乃多少相對以爲其要不以
0000_,11,539a15(00):尋常臨終爲本也但道綽等偏約臨終釋十念者
0000_,11,539a16(00):準據下輩文爲顯本願一念十念決定往生之相殊
0000_,11,539a17(00):約最後專擧極惡最有所以哉如何答本願十念
0000_,11,539b18(00):可臨終文證如前何勞諍之凡一念十念通平生
0000_,11,539b19(00):之義其理未明若云通者許平生一念十念止不修
0000_,11,539b20(00):之者猶以前念佛得往生哉若許之其理不可
0000_,11,539b21(00):然若相續云生者一念十念通平生之義只有名
0000_,11,539b22(00):無實但至云平生成立一念定生安心源依此願
0000_,11,539b23(00):可立其信者就所云立信先可反詰若信平生
0000_,11,539b24(00):唯一念往生歟爾者非本願意不可云立信若信
0000_,11,539b25(00):付名號法體有一念定生功能之名號歟爾者自本
0000_,11,539b26(00):所存盡形之機有多少之上者於平生一念十念
0000_,11,539b27(00):何無其信耶次引從多向少之釋此乃多少相對爲
0000_,11,539b28(00):其要不以尋常臨終爲本云事是不然道綽釋一
0000_,11,539b29(00):生造惡臨命終時慈恩亦判現生一形臨終十念是豈
0000_,11,539b30(00):非尋常臨終相對釋之耶加之勢觀傳<com>上人ノ御答</com>云一念願
0000_,11,539b31(00):者爲不及二念之機也可通尋常之機者不可
0000_,11,539b32(00):有上盡一形之釋以此釋可得意<com>已上</com>東大寺十問
0000_,11,539b33(00):答<com>上人御答</com>云十念對上盡一形時事也遲値念佛人命
0000_,11,539b34(00):促百念及十念十念及一念也<com>已上</com>又禪勝房相傳云
0000_,11,540a01(00):本願一念臨終平生機可通候歟上人御房申候答給
0000_,11,540a02(00):一念願命促二念不及機爲也尋常機可通不可有
0000_,11,540a03(00):上盡一形釋設我得佛十方衆生乃至十念若不生者不
0000_,11,540a04(00):取正覺<com>已上</com>此文中有平生機有臨終機乃至平生機也
0000_,11,540a05(00):十念臨終機也平生機云乃至百年申生乃至十年申生
0000_,11,540a06(00):乃至一年申生乃至一月申生乃至一日申生是皆壽命
0000_,11,540a07(00):長短發心遲速候也此等皆一度發心後淨土可申機
0000_,11,540a08(00):也臨終機云命一念十念促後始値本願機也然臨
0000_,11,540a09(00):終機爲發給一念十念平生機引上一念十念生念佛
0000_,11,540a10(00):緩往生不定不可思申人人ユユシキ謬也<com>料簡問答</com>
0000_,11,540a11(00):依此等文上人御意亦見一念十念限臨終但至從
0000_,11,540a12(00):多向少之釋者從平生一形之多向臨終十念之少
0000_,11,540a13(00):是云從多向少故此釋亦不違尋常臨終也次會道
0000_,11,540a14(00):綽慈恩等釋云準據下輩文爲顯一念十念決定往
0000_,11,540a15(00):生之相殊約最後專擧極惡<com>云云</com>此義何以得知
0000_,11,540a16(00):準據下輩顯本願決定之相故一念十念亦通平生
0000_,11,540a17(00):況又如汝所立者以平生一念業成爲本願規摸何
0000_,11,540b18(00):殊更限臨終顯本願決定之相道理甚難思問疑者
0000_,11,540b19(00):云東大寺十問答爲破平生行一念十念之後更不
0000_,11,540b20(00):可勵數遍之一類見解故就上盡一形之釋勸無
0000_,11,540b21(00):間修也十念元通尋常臨終故擧一邊也<com>云云</com>此義如
0000_,11,540b22(00):何答上所載三哲<com>勢觀後乘禪勝</com>之相傳皆以一致也縱對一人
0000_,11,540b23(00):設一邊釋諸人之所傳豈皆然乎就中可通尋常
0000_,11,540b24(00):之機者不可有上盡一形之釋<com>云云</com>既遮通之義
0000_,11,540b25(00):何云一邊釋成仍此會釋甚不當也疑者問云如先段
0000_,11,540b26(00):載業成有一念多念之論設雖存多念業成之義而
0000_,11,540b27(00):自立云隨機利鈍業成有前後<com>云云</com>爾者其平生十念業
0000_,11,540b28(00):成之依慿於本願乃至與十念之文言者爲指何
0000_,11,540b29(00):句若又爲現生十念非是本願若爾者大違文理
0000_,11,540b30(00):乎況亦上盡一形之念數以幾許數遍爲其始可
0000_,11,540b31(00):順本願哉若云乃至之言廣故現生一念多念皆可
0000_,11,540b32(00):攝此句者既一念多念倶同有若不生者之加念力
0000_,11,540b33(00):如何不許一念業成之義乎又問一形之言通一念
0000_,11,540b34(00):多念者亦爲臨終唯限一念十念爾者下至七日等文
0000_,11,541a01(00):如何消之若云不限十念者既許臨終不限十念
0000_,11,541a02(00):尋常亦通一念爾者所論只是文言配當於義無所
0000_,11,541a03(00):違者非可云異義者哉如何答先平生十念業成之
0000_,11,541a04(00):依憑於乃至與十念之文指何句者自本所存
0000_,11,541a05(00):於本願乃至十念有平生臨終二機其平生所修念佛
0000_,11,541a06(00):若一念若十念等皆悉可攝乃至句凡自三心具足之
0000_,11,541a07(00):初念至臨終最後之念佛總盡一形云乃至故也
0000_,11,541a08(00):次上盡一形之念數以幾許數遍爲其始可順本願
0000_,11,541a09(00):等者如上云乃至之言廣含一念多念故三心具足之
0000_,11,541a10(00):初一念爲其始以可順本願也但念念皆酬不生者
0000_,11,541a11(00):之誓雖爲往生因而隨機業成可有遲速也其旨
0000_,11,541a12(00):先段盡理仍今不委細又臨終唯限一念十念者下
0000_,11,541a13(00):至七日等文如何消之等者誰言臨終局一念十念
0000_,11,541a14(00):今所論者本願一念十念局臨終也不遮遁亦臨
0000_,11,541a15(00):終念佛通七日等<com>云云</com>縱臨終通七日本願十念唯
0000_,11,541a16(00):屬臨終之義何不立乎問決答云本願乃至十念念佛
0000_,11,541a17(00):三種行儀中是尋常念佛也其故者別時念佛者上機所
0000_,11,541b18(00):用也<com>乃至</com>本願本意願尋常念佛也但第十八願總念佛往
0000_,11,541b19(00):生願故廣通三種念佛也<com>已上</com>此文似云本願十念通
0000_,11,541b20(00):尋常如何答不然此文意以乃至十念四字令通三
0000_,11,541b21(00):種行儀非云十念之二字通尋常別時故不相違
0000_,11,541b22(00):也今文唯是約行儀論之非時前後汝不知文意
0000_,11,541b23(00):誤備難文此甚比興也學者可知<com>云云</com>
0000_,11,541b24(00):問極樂樹下三尊圓光化佛并中下六品來迎佛者爲是
0000_,11,541b25(00):第二身將爲第三身耶答第三身也經論常途説於第
0000_,11,541b26(00):三身立化名故難云極樂彌陀是唯報也何交第三身
0000_,11,541b27(00):故光中化佛并樹下地上諸尊雖爲莊嚴佛化現小
0000_,11,541b28(00):身非是第三身也故文云雖身有大小明皆是
0000_,11,541b29(00):眞<com>已上</com>次來迎佛亦皆報身也大師一家所判託佛願強
0000_,11,541b30(00):縁故五乘齊生淨土衆機同見報佛故上輩三品直
0000_,11,541b31(00):感報身來迎中下兩輩何可見化身又若來迎時依
0000_,11,541b32(00):機勝劣見報化者得生已後亦聞化佛化觀音等説
0000_,11,541b33(00):法此同可第三身耶爾者與通報化有何別但至
0000_,11,541b34(00):經釋倶云化佛者雖同報身機見有大小故一往
0000_,11,542a01(00):分眞化也凡於報身上立化名不限此經他經
0000_,11,542a02(00):論中其文多之金剛般若論云如來化身有用彼法身諸
0000_,11,542a03(00):佛不來不去<com>已上</com>又云去來化身佛如來常不動是則自
0000_,11,542a04(00):性身自受用名法身而判不來不去他受用變化
0000_,11,542a05(00):身名化身而定有去來故佛地論云佛有二種一
0000_,11,542a06(00):者生身二者法身若自性身若實受用倶名法身諸功德
0000_,11,542a07(00):法所依止故若變化身若他受用倶名生身隨衆所
0000_,11,542a08(00):宜數現生故<com>已上</com>又云如契經言如來都無去來等事
0000_,11,542a09(00):而言如來去來等者就受用身及變化身無相違過
0000_,11,542a10(00):<com>已上</com>明知般若論如來常不動之文佛地論無去來之説當
0000_,11,542a11(00):理智二身先論去來化身佛之文後論受用變化之説
0000_,11,542a12(00):二身倶有去來故合名化身也又佛地論説四種身
0000_,11,542a13(00):云一受用非變化謂自受用二變化非受用謂變化
0000_,11,542a14(00):身化地前類三亦受用亦變化身謂他受用化十地菩
0000_,11,542a15(00):薩四非　用非變化身謂法<gaiji attr="illegible"/>佛<com>已上</com>法苑義林引此論
0000_,11,542a16(00):云三亦受用亦變化身謂爲地上菩薩所現種種化身
0000_,11,542a17(00):隨時改轉不決定故<com>已上</com>三身章釋報身云對弟子
0000_,11,542b18(00):故恒現一相此身不滅然更別起種種之身爲令
0000_,11,542b19(00):弟子起種種類身故寳性論第五云受樂佛如是示現
0000_,11,542b20(00):不實體<com>已上</com>迦才云淨土中成佛判爲報者受用事身非
0000_,11,542b21(00):實報身若作化身即是細化身也<com>宗要引細應必報之釋以合此文</com>此等
0000_,11,542b22(00):文豈非第二身云化身哉又既云現種種類則知淨
0000_,11,542b23(00):土中現丈六等小佛及化鳧雁鴛鴦等類皆可攝報
0000_,11,542b24(00):身如何答先報土中何交第三身者能化彌陀雖是
0000_,11,542b25(00):報上能兼下故以第三化成主伴之義非所怪例
0000_,11,542b26(00):如梵網臺上遮那以葉中葉上釋迦成主伴次至明
0000_,11,542b27(00):皆是眞之釋者就但想佛像之經文雖相傳有二義
0000_,11,542b28(00):只是對此土形像彼土大小兩身云明皆是眞是眞假
0000_,11,542b29(00):相對之意非眞化分別之釋也故舊鈔云佛身雖有大
0000_,11,542b30(00):小倶眞佛故待假挍量也<com>已上</com>次託佛願故衆機同可
0000_,11,542b31(00):見報身來迎者三輩九品雖皆由本願而依機根
0000_,11,542b32(00):不同上輩見眞佛中下見化佛是豈非他力上有
0000_,11,542b33(00):差別乎若許有差別者來迎亦通報化有何相違
0000_,11,542b34(00):次來迎時見報化者得生已後亦聞化佛化觀音説法
0000_,11,543a01(00):是與通報化有何別者經釋不云聞化佛化觀
0000_,11,543a02(00):音説法是義推難歟不足會通況非能化彌陀者
0000_,11,543a03(00):不可云通報化哉次經釋倶云化佛者雖同報身
0000_,11,543a04(00):機見有大小故一往分眞化者能化彌陀雖報身
0000_,11,543a05(00):機見有大小故分眞化云事其義勿論也其眞者第九
0000_,11,543a06(00):觀眞身即第二報身也此身改形現機前説名化身
0000_,11,543a07(00):非第三化如何若無指起盡者任經論常途之説
0000_,11,543a08(00):以化身化佛名云是第三身有何咎耶若會云依
0000_,11,543a09(00):他力故九品倶可見報身有此起盡故存眞化倶
0000_,11,543a10(00):報身之義者此義傳通記自會記云問今家意判中下
0000_,11,543a11(00):兩輩遣於化佛豈不違彼現其人前之本願耶答雖
0000_,11,543a12(00):遣化身亦不違願報化二身倶彌陀故<com>已上</com>先問意
0000_,11,543a13(00):彼現其人前之本願是報身願故報身可現其前何
0000_,11,543a14(00):云遣化耶次答意若報若化倶彌陀故不違本願
0000_,11,543a15(00):此答意會通許遣化之難而報化二身彌陀故不
0000_,11,543a16(00):違願汝意者可云雖云遣化是報身故不違
0000_,11,543a17(00):願也既云報化二身眞化倶報者豈得云報化二身
0000_,11,543b18(00):耶加之釋云由是小乘根性還感小根之衆<com>已上</com>既
0000_,11,543b19(00):由小根所感之身名化佛豈非第三身哉次經
0000_,11,543b20(00):論中於報身立化名其文多之者所引證論等文
0000_,11,543b21(00):者皆新譯也新舊譯異宗宗談別而大師是舊譯人師
0000_,11,543b22(00):不依新譯非和尚意者不及會通也雖然一往
0000_,11,543b23(00):就汝局情存會釋者見所引文或兩論引合以成
0000_,11,543b24(00):其義或以四句分別之文備證據是無直第二報
0000_,11,543b25(00):身名化身文證故也況所引論文者且約二身分別
0000_,11,543b26(00):而非三身分別文今如引證合自性自受名法身
0000_,11,543b27(00):而判無來無去合他受用變化名化身而言有去
0000_,11,543b28(00):來故非但第二身直名化身之證佛地般若二論又以
0000_,11,543b29(00):全同今所論者就三身分別化佛之言爲第二身爲
0000_,11,543b30(00):第三身也故彼論文不可爲證又佛地論云自受用
0000_,11,543b31(00):無去來者彼法相宗所依論也而相宗談許自受用身
0000_,11,543b32(00):有爲之義何實不動乎而一往準自性法身云無去
0000_,11,543b33(00):來又化佛名以應爲本而準第三身以報名化
0000_,11,543b34(00):非定量義何爲證乎次同論亦受用亦變化者爲成四
0000_,11,544a01(00):句以義且名亦變化身非直第二身名變化身法
0000_,11,544a02(00):苑義林且準論文故更以無失<com>云云</com>至三身章者最勝
0000_,11,544a03(00):王經云第二佛身弟子一意故現一相<com>已上</com>溜州釋此文
0000_,11,544a04(00):云但現佛相無六趣別<com>已上</com>他受用身地上感見所化
0000_,11,544a05(00):一意何現嬰兒非佛身但無性攝論引契經云或有
0000_,11,544a06(00):一類見是少年或有一類見爲童子者是非報
0000_,11,544a07(00):身爲機直現非佛身唯是爲所化菩薩而現此相
0000_,11,544a08(00):勸利益也故三身章釋報身云對弟子故恒現一
0000_,11,544a09(00):相此身不滅然更別起種種之身爲令弟子起
0000_,11,544a10(00):種種類身故寳性論第五云受樂佛如是示現不實體
0000_,11,544a11(00):<com>已上</com>爰知報身爲勸弟子化暫時示現種種化此
0000_,11,544a12(00):暫就相宗之談設會通也於舊譯宗者置不論也
0000_,11,544a13(00):可思之<com>云云</com>又報身現小身者非丈六身如彼
0000_,11,544a14(00):或大或小等文者初地感見佛望二地所見云小云
0000_,11,544a15(00):劣當地所見云大云勝後後之位亦以如是今以彌
0000_,11,544a16(00):陀云初地佛而經云六十萬億等雜想觀云如先所
0000_,11,544a17(00):説無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及等身量無邊
0000_,11,544b18(00):爲報身證若云丈六等者何非凡夫見若云凡見
0000_,11,544b19(00):者何名報身乎故執者所立不當理也次迦才細化身
0000_,11,544b20(00):者彼淨土論意受用事身者他受用實報身者自受用細
0000_,11,544b21(00):化身者當天台所立勝應身然彼勝應身者雖有異義
0000_,11,544b22(00):方便土敎主也其方便土者三乘灰斷之生處五人斷通惑
0000_,11,544b23(00):之所居也異彼報身報土尊特高玅而未證隔於境界
0000_,11,544b24(00):故細應必報之釋難思者也若會之者細應莊嚴勝劣
0000_,11,544b25(00):應褒且云報歟但宗要引之非爲成報名化之
0000_,11,544b26(00):義引合之且引顯嘉祥意計也何以此釋爲
0000_,11,544b27(00):報名化之證次化鳧鴈鴛鴦等皆可攝報身者此
0000_,11,544b28(00):違經第二佛身弟子一意故現一相之文釋但現佛相無
0000_,11,544b29(00):六趣別之定判但至寳性論示現不實體文會釋如上
0000_,11,544b30(00):宗要云或説能示現報身云有現畜生等身之功能
0000_,11,544b31(00):歟非畜生等身直名報身也<com>已上</com>又宗要存一義彼只
0000_,11,544b32(00):論攝屬非嬰兒等身直名報身也<com>云云</com>難云玄義淺略
0000_,11,544b33(00):鈔云若依願力者九品來迎佛皆應報身依機見不
0000_,11,544b34(00):同有九品差別實報身上一往判報化也難云設
0000_,11,545a01(00):乘十九願報身果成上現化身有何相違答本願
0000_,11,545a02(00):文無遣化之言何云願化身來迎<com>已上</com>廿五帖鈔云來
0000_,11,545a03(00):迎之相酬十九願故應報佛但至感見異者雖同
0000_,11,545a04(00):報佛隨機感見不同例如一佛爲十地機現十種
0000_,11,545a05(00):身問今家意判中下兩輩化佛來迎豈不違本願
0000_,11,545a06(00):耶答中下輩佛實是報身且約劣機見假屬化身若
0000_,11,545a07(00):不爾者九品混亂<com>福岡鈔全同之</com>宗要云中下輩來迎佛雖
0000_,11,545a08(00):是化佛而非第三化身只是彼土小身如樹下三尊
0000_,11,545a09(00):等是也大小雖異應是報身攝屬<com>已上</com>依此等文相傳
0000_,11,545a10(00):意豈非九品來迎佛皆云第二報身哉如何答先淺略
0000_,11,545a11(00):鈔並廿五帖文者皆約佛邊判九品同報身來迎之旨
0000_,11,545a12(00):若依機見者何不通報化即所引中或云依機見
0000_,11,545a13(00):不同判報化或云約劣機見屬化身此意也但
0000_,11,545a14(00):至一佛現於十種身之文者引十地感見有不同以
0000_,11,545a15(00):例九品來迎通報化也次宗要文者上人既判無而
0000_,11,545a16(00):欻有身相傳違之不可云第二身依之次下會中
0000_,11,545a17(00):下輩來迎云所將既是小衆敎主何報佛既遮報佛
0000_,11,545b18(00):之義上下豈相違耶知宗要亦存第三身但言非
0000_,11,545b19(00):第三身等者此遮非八相應同化不可嫌無而
0000_,11,545b20(00):欻有化是同上人判無而欻有化可思之或又云
0000_,11,545b21(00):約佛邊非第三化身不遮機見<com>云云</com>難云佛地唯
0000_,11,545b22(00):識等意平等智所現依正者皆爲受用身土然彼土者
0000_,11,545b23(00):是唯報土也所現莊嚴何交成事智之變作爾者如何答
0000_,11,545b24(00):此難不然案論意有增勝平等二意若約增勝邊
0000_,11,545b25(00):者誠如所難若約平等邊者四智互現故唯識疏云
0000_,11,545b26(00):據實二身四智倶現故<com>已上</com>百法鈔云次約平等論
0000_,11,545b27(00):者平等性智亦攝化身成事智品亦攝他受用身佛
0000_,11,545b28(00):智自在具能變現諸影像故<com>已上</com>汝所難偏存增勝邊
0000_,11,545b29(00):忘平等邊也問來迎等化佛云第三身大師上人解
0000_,11,545b30(00):釋有其證耶答然也先大師解釋者玄義分問彌陀淨
0000_,11,545b31(00):國爲當是報是化答是報非化是淨影等師存極樂
0000_,11,545b32(00):彌陀化身化土之義爲破之有此問答是正就第
0000_,11,545b33(00):二第三身論報化之義也然爲成唯報之義引同
0000_,11,545b34(00):性壽觀三經中引上輩阿彌陀佛及與化佛之文釋報
0000_,11,546a01(00):身兼化共來授手故名爲與以此文證故知是報及
0000_,11,546a02(00):與化之化若非第三身者何引爲證又中品上生釋云
0000_,11,546a03(00):彌陀與比丘衆來無有菩薩由是小乘根性還
0000_,11,546a04(00):感小根之衆<com>已上</com>既云由小乘根性感小根之衆非
0000_,11,546a05(00):第三身者如何又般舟讚云中品上生凡夫等終時化佛
0000_,11,546a06(00):聲聞到<com>已上</com>經只云彌陀不説化佛然所將既小衆
0000_,11,546a07(00):敎主何報佛有此理故釋家得旨以屬化佛是亦
0000_,11,546a08(00):云第三身之證也次上人解釋者師秀草云分此眞化
0000_,11,546a09(00):二身見雙卷經三輩文中先眞身者眞實身也彌陀如
0000_,11,546a10(00):來因位之時世自在王佛所發四十八願後兆載永劫
0000_,11,546a11(00):之閒修顯布施持戒忍辱精進等六度萬行得修因感
0000_,11,546a12(00):果身也觀經説云其身量六十萬億那由他恒河沙由旬
0000_,11,546a13(00):<com>乃至</com>次化身者無而欻有云化則隨機應時現身量
0000_,11,546a14(00):大小不同經云或現大身滿虚空中或現小身丈六八尺
0000_,11,546a15(00):<com>已上</com>觀經私記云七化佛多少者是圓光中化佛也化佛者彼
0000_,11,546a16(00):眞佛所化作也謂本此等諸佛無彼土以神通力化
0000_,11,546a17(00):作之本無而忽有之故名爲化經云於圓光中有百
0000_,11,546b18(00):萬億那由他由旬恒河沙化佛<com>已上</com>此二文云無而忽有之
0000_,11,546b19(00):化豈非云第三身耶明知大師上人御意同判第三
0000_,11,546b20(00):身此外解釋中有何文證云非第三身加之先師
0000_,11,546b21(00):相傳意亦存第三身傳通記云阿彌陀佛及與化佛等者
0000_,11,546b22(00):此引觀經上輩文證報身報土此準華嚴梵網等云
0000_,11,546b23(00):臺上舍那必帶化佛以成主伴<com>已上</com>既引華嚴梵網以
0000_,11,546b24(00):挍及與化佛之文豈不云以第二第三身成主
0000_,11,546b25(00):伴耶又次下云<com>如上引</com>同散記云中上中中雖不言化然
0000_,11,546b26(00):由小根應感化故所將眷屬是小根衆準衆推
0000_,11,546b27(00):佛亦應化<com>已上</com>宗要云難云中品來迎佛但言阿彌陀
0000_,11,546b28(00):佛不云化佛纔至下輩始云化佛故知中輩亦可
0000_,11,546b29(00):見報佛耶答此人平生受持小戒臨終感得小聖來
0000_,11,546b30(00):迎所將既是小衆敎主何報佛<com>已上</com>此二文以所將小
0000_,11,546b31(00):推敎主化實知若其報身來迎者設雖現小觀
0000_,11,546b32(00):音何脱寳冠而作僧形第三身其義決定者也法事讚
0000_,11,546b33(00):鈔云分身遣化等者問分身即化耶答爾也問分即化有
0000_,11,546b34(00):何證耶答普觀分身華嚴分身<gaiji attr="illegible"/>證也華嚴經云故能分
0000_,11,547a01(00):身遍十方悉現菩提樹王下<com>已上</com>是樹下分身爲臺上
0000_,11,547a02(00):報身爲眷屬也今文分身亦可化身<com>已上</com>既引華嚴分
0000_,11,547a03(00):身合普觀分身以同來迎遣化此文亦存分身遣化
0000_,11,547a04(00):第三身<com>矣</com>已上文證如斯大師上人釋並先師製作鈔物
0000_,11,547a05(00):等來迎等化佛可第三身在文分明也有何異義耶
0000_,11,547a06(00):問疑者云來迎等化佛云第三身之義先師在生之閒曾
0000_,11,547a07(00):所未聞也末學始存新義而號相傳義歟淺略鈔
0000_,11,547a08(00):並廿五帖鈔既云一往分報化又云假屬化身何
0000_,11,547a09(00):背此等相傳猥存今案之義但傳通記者文言不委
0000_,11,547a10(00):細以彼古鈔可得其意也況記文云若約佛邊
0000_,11,547a11(00):雖同報身如何亦乖古鈔云雖同報佛機見不同
0000_,11,547a12(00):之義次至觀經私記者無而欻有之名雖同第三身
0000_,11,547a13(00):其義永別謂淨土依正者最初正覺時同時感成終無
0000_,11,547a14(00):有斷滅之期圓光化佛等即十八圓淨中輔翼與眷屬
0000_,11,547a15(00):之兩圓滿也而對敎主本身所現小身且云無而忽有
0000_,11,547a16(00):也彼第三身者對始終應同之佛以隨時現起之身
0000_,11,547a17(00):云無而欻有如提婆城等是也義門各別不可一
0000_,11,547b18(00):同次上輩及與化佛者此雖主伴倶是報身且準化言
0000_,11,547b19(00):以能與佛證報身也此乃他師云能所倶化身故
0000_,11,547b20(00):於化言者彼師不可諍是以一往引爲證也<com>云云</com>此
0000_,11,547b21(00):義如何答先先師在生之間曾未聞末學存新義者此
0000_,11,547b22(00):義不足言也以自未聞何塞他聞哉汝雖設會
0000_,11,547b23(00):釋大師上人解釋先師製作鈔物等上引畢何云始存
0000_,11,547b24(00):新義次至古鈔或云一往分報化或云假屬化
0000_,11,547b25(00):身者對佛邊實報身機見不同云一往亦云假屬
0000_,11,547b26(00):豈有何相違耶次傳通記文言不委細以古鈔可
0000_,11,547b27(00):得其意者是甚不可然今號古鈔福岡鈔廿五帖
0000_,11,547b28(00):等皆是未再治也於傳通記者再治及度度義勢盡
0000_,11,547b29(00):善何以汝義之疎相傳先師製作付理不盡之咎若
0000_,11,547b30(00):古鈔中有與傳通記相違之義者宜依記會鈔然
0000_,11,547b31(00):還古鈔爲定量記文屬未盡道理豈當耶次圓光化
0000_,11,547b32(00):佛十八圓淨中輔翼眷屬之兩圓滿者此義違上人釋義
0000_,11,547b33(00):觀經私記云本此等諸佛無彼土以神通力化作之
0000_,11,547b34(00):<com>已上</com>何違此釋云同時感成耶次對敎主本身所現
0000_,11,548a01(00):小身且云無而忽有者此義自由也百法論鈔云第三
0000_,11,548a02(00):化身者化是用身是體此身體上有無而忽有義用<com>已上</com>
0000_,11,548a03(00):疏記七云始終應同名爲應無而忽有名爲化<com>已上</com>安樂集
0000_,11,548a04(00):云一者從眞垂報名爲報土<com>乃至</com>二者無而忽有名之
0000_,11,548a05(00):爲化<com>已上</com>此等皆於第三身上立無而忽有之名況所
0000_,11,548a06(00):引説法草者依常途經論釋佛有三身是全非別
0000_,11,548a07(00):釋也彼草云經論中説佛功德無量或總説一身或
0000_,11,548a08(00):説二身或説三身或説四身<com>乃至</com>華嚴經説十身功
0000_,11,548a09(00):德今且以眞化二身奉讚嘆彌陀如來功德<com>已上如上引</com>
0000_,11,548a10(00):既任經論常途説釋三身功德三輩文若違常途者
0000_,11,548a11(00):上人定可加言然直名無而忽有之化知非別釋
0000_,11,548a12(00):也次及與化佛者雖主伴倶報身且準化言以能與
0000_,11,548a13(00):佛證報身者此料簡爲相傳爲今案如傳通記
0000_,11,548a14(00):者同華嚴梵網等云臺上舍那帶化佛成主伴以料
0000_,11,548a15(00):簡此文未聞先師在生之日於此文有如是之料
0000_,11,548a16(00):簡何相傳之外設今案會釋耶凡見本書文自彌陀
0000_,11,548a17(00):淨國爲當是報是化之問始終就第二第三身以論
0000_,11,548b18(00):報化之義汝有何意隨及與化佛之文猥化言屬
0000_,11,548b19(00):第二身如唯識論云義有異者皆別説之既無別説
0000_,11,548b20(00):定與彼同<com>已上</com>上是報是化之化與今及與化佛之化其
0000_,11,548b21(00):義有異者皆別説之既引證彌陀非化定與彼
0000_,11,548b22(00):同哉
0000_,11,548b23(00):問第十八願機若無來迎願不可往生耶答設雖
0000_,11,548b24(00):無來迎願可往生也不爾者第十八願不生者之
0000_,11,548b25(00):誓待第十九願方爲成就凡四十八願各不借餘
0000_,11,548b26(00):願力一一皆成就豈第十八願獨依十九願成就耶故
0000_,11,548b27(00):鎭西宗要見聞云問念佛往生者必不預來迎者不
0000_,11,548b28(00):可往生耶答十八生因決定之上無何修因決定感果
0000_,11,548b29(00):定可有也例如餘生無來迎受生然而有神玅也
0000_,11,548b30(00):例如彼第一願眞實雖無此願報土不可有三惡
0000_,11,548b31(00):趣而別立之有願尚殊勝也<com>已上</com>相傳如此不可有
0000_,11,548b32(00):異義況第十八願者唯限念佛者十九願者廣通諸行
0000_,11,548b33(00):機設雖生因願有來迎之謂何對衆機不別立
0000_,11,548b34(00):十九願耶問疑者云第十八願誓念佛生因第十九
0000_,11,549a01(00):願願臨終來迎也願既有兩重功必可各別如無
0000_,11,549a02(00):三惡趣願猶似有更惡之義故第二願願不更惡趣
0000_,11,549a03(00):此願亦有壽終之言故至第十五願長壽益願願相
0000_,11,549a04(00):因究竟其義十八十九兩願與意準之可知<com>云云</com>
0000_,11,549a05(00):此義如何答此義先違宗要見聞知非相傳之意也末
0000_,11,549a06(00):學今案雖置不可論且此義中願願相因究竟其義
0000_,11,549a07(00):<com>云云</com>凡四十八願願一一究竟之上更互與力非所論限
0000_,11,549a08(00):今者遮無十九願雖有念佛往生願云不得往
0000_,11,549a09(00):生之義也然則第十八誓生因第十九願來迎生因
0000_,11,549a10(00):若成者感果有何礙即宗要見聞云修因決定感果定
0000_,11,549a11(00):可有此義也次引無三惡趣等三願以募義意付
0000_,11,549a12(00):之先可反問若許雖有第一願無第二第十五願
0000_,11,549a13(00):者於彼土可有更惡壽終者哉若許之者道理不
0000_,11,549a14(00):可然設雖無願何淨土中有更惡壽終者若云雖
0000_,11,549a15(00):無願淨土若成者不可有更惡等之義者亦雖無
0000_,11,549a16(00):來迎願生因若成者何不許往生耶
0000_,11,549a17(00):問二十願所乘機中至第二生行念佛得往生者
0000_,11,549b18(00):可云乘第十八願耶答不然可云乘第廿願往
0000_,11,549b19(00):生也此機過去植德本今生至心念佛第三生果遂往
0000_,11,549b20(00):生非廿願所乘之機者如何難云歸彌陀本願得念
0000_,11,549b21(00):佛往生者豈云不乘十八願耶彼願都不簡宿善
0000_,11,549b22(00):有無耶如何答當流意第十八願誓當機益第廿願攝
0000_,11,549b23(00):結縁機然此人依過去係念於第三生遂往生而是猶
0000_,11,549b24(00):十八願之利益者指何爲廿願之得益但至難者所
0000_,11,549b25(00):修念佛自本生因本願行故十八願自然合力令成生
0000_,11,549b26(00):因然正遂往生之功正在過去係念是故雖修念
0000_,11,549b27(00):佛得往生猶是廿之願益也凡四十八願總成凡夫
0000_,11,549b28(00):往生之強縁今於中親論之此係念人助成生因
0000_,11,549b29(00):即十八願之力來迎助成此人即第十九願之功正
0000_,11,549b30(00):遂往生即是當廿願之益也三願相資雖成所願
0000_,11,549b31(00):然攝結縁機正是廿願之益也故云廿願所乘也次
0000_,11,549b32(00):不簡宿善有無者此事一邊難定若云無値法縁
0000_,11,549b33(00):之者猶攝之者經云若人無善本不得聞此經<com>已上</com>
0000_,11,549b34(00):既不聞此經何蒙攝益故有値法縁當信修也
0000_,11,550a01(00):若爾者可云不簡宿善厚薄不可云有無耶問
0000_,11,550a02(00):就云十八助成生因二十果遂往生有疑謂若
0000_,11,550a03(00):云三生往生之時十八相因助成生因者成十八
0000_,11,550a04(00):願通順後爾者違當流云十八誓順次二十約
0000_,11,550a05(00):順後哉如何答自本所存雖三願相因遂往生願
0000_,11,550a06(00):願所掌非無表裏謂十八約順次誓生因二十在
0000_,11,550a07(00):順後守結縁是故三生往生之機正乘廿願果遂
0000_,11,550a08(00):往生之時於至心念佛行十八願自爲助縁成生因
0000_,11,550a09(00):此有何相違問疑者云第廿願力加念故第二生時
0000_,11,550a10(00):乘念佛往生願果遂所願也此乃修念佛成往
0000_,11,550a11(00):生業者十八願力也預佛來迎者十九願力也正遂
0000_,11,550a12(00):往生者十八廿兩願力也一類願故彼此合力以成
0000_,11,550a13(00):大事此有何疑<com>云云</com>此義如何答此義意似云廿願者
0000_,11,550a14(00):促無竆流轉第二生時引合生因願以爲其功然
0000_,11,550a15(00):次下云正遂往生者十八廿兩願力未得其意若
0000_,11,550a16(00):云廿願促流轉十八願成生因遂往生故云兩願
0000_,11,550a17(00):力者可云正遂往生十八願力廿願只以促無竆
0000_,11,550b18(00):流轉之計爲其功故若云兩願相因直遂往生故
0000_,11,550b19(00):云兩願力者違上云第二生時乘念佛往生願進退
0000_,11,550b20(00):有疑者也所詮傳聞疑者意促無竆生死第二生等
0000_,11,550b21(00):引合生因願以爲廿願功<com>云云</com>此義違相傳決疑
0000_,11,550b22(00):鈔云即以過現現未二門可述願意過現門過去世
0000_,11,550b23(00):中植衆德本現在世中至心廻向第三生等時方得往
0000_,11,550b24(00):生現未門者現在世中植衆德本未來世中至心廻向
0000_,11,550b25(00):第三生等時方得往生<com>已上宗要全同</com>明知當流意過現現未時
0000_,11,550b26(00):分雖異方得往生爲當願意何處以値十八願爲
0000_,11,550b27(00):此願意宗要云不果遂者明遂往生<com>已上</com>此文分明遂
0000_,11,550b28(00):往生云果遂値往生願不云果遂若會云値十
0000_,11,550b29(00):八願即往生故無相違者果遂之言爲指十八願
0000_,11,550b30(00):爲誓當願益若云指十八願者何閣當願願他
0000_,11,550b31(00):願之利益若依之云當願益者果遂與往生言異意
0000_,11,550b32(00):同可云三生往生偏乘此願也加之觀念法門引十
0000_,11,550b33(00):八十九廿三箇願爲攝生縁若如汝義者十八十九
0000_,11,550b34(00):者生淨土爲攝生縁廿願者値十八願可爲攝
0000_,11,551a01(00):生縁歟是何然耶問就念佛往生十八廿兩願所乘
0000_,11,551a02(00):之機云何分別之耶答非凡所知宜任佛知見
0000_,11,551a03(00):但且付宿善分別之者依値佛供養等總宿善今
0000_,11,551a04(00):信受奉行方得往生者是十八願機也經云宿世見諸
0000_,11,551a05(00):佛則能信此事等<com>依禮記意</com>過去係念現在至心終遂往
0000_,11,551a06(00):生者是廿願機也經云過去已曾修習此法等<com>依宗要意</com>
0000_,11,551a07(00):問設我得佛之佛者自他受用之中何耶答自受用也難
0000_,11,551a08(00):云内證與外用體用不離故雖不可隔内證之
0000_,11,551a09(00):成道而今既發化他願指此身云得佛大師釋設
0000_,11,551a10(00):我得佛之文云彼佛今現在世成佛<com>已上</com>現在西方之身
0000_,11,551a11(00):最可他受用耶如何答先師所奉聞自受用也末學不
0000_,11,551a12(00):可存異義此則唱内證成道可施對機用故也
0000_,11,551a13(00):如云自行暗玅宗無由利他凡論三身體法身
0000_,11,551a14(00):者一味平等理性天然玅體也故非情草木等同備
0000_,11,551a15(00):之六道四生倶皆具足是二身所依之根本也報身者此
0000_,11,551a16(00):有自他受用二身自受用者修因感果之佛鏡智所現之
0000_,11,551a17(00):身也此自性自受用二身者如來内證之理智眞實功德之
0000_,11,551b18(00):體性也於此自受用報身上起化他用之時地上所見
0000_,11,551b19(00):名他受用地前所見名變化身故他受用變化二身者
0000_,11,551b20(00):是機感見而無實體依之論藏中判他受用及變化
0000_,11,551b21(00):身有化心心所無實心心所然者先究竟内證成道
0000_,11,551b22(00):後可起化他作用也故設我得佛之四字先擧内證
0000_,11,551b23(00):國有地獄已下者次明化他諸願例之可知但至彼
0000_,11,551b24(00):佛今現等釋者成佛之言雖指内證現在西方之身化
0000_,11,551b25(00):他故今現在世之釋不可相違<com>云云</com>
0000_,11,551b26(00):問虚假行者改轉意樂後以前所修行迴向淨土
0000_,11,551b27(00):者直可成往生因耶答可成往因授手印云問本
0000_,11,551b28(00):具至誠心之人申念佛之間今始移誑惑度世之
0000_,11,551b29(00):心爲名聞利養所申之念佛爲成往生之因如何
0000_,11,551b30(00):答若起改悔之心還住至誠心最可成往生之因
0000_,11,551b31(00):若不改悔者不可成往生之因其人人可依其心
0000_,11,551b32(00):<com>矣</com>相傳分明也不可存異義爰而有遺弟僞號相
0000_,11,551b33(00):傳而不細尋文義朦朧總謂非往因還破成往
0000_,11,551b34(00):因之義是直難鎭西有害自流之失不足言
0000_,11,552a01(00):也但至違性相等之難者是且約勝義等四種所
0000_,11,552a02(00):判也云然非無意樂惡而方便成善業對法論
0000_,11,552a03(00):云黑白黑白異熟業者謂欲界繫雜業善不善雜故云何
0000_,11,552a04(00):一業亦善亦不善<com>乃至</com>然約意樂及方便總説一業乃至
0000_,11,552a05(00):或有業意樂故黑方便故白或有業方便故黑意樂
0000_,11,552a06(00):故白意樂故黑方便故白者猶如有一爲欲誑
0000_,11,552a07(00):他先現其相令信己故行於惠施乃至出家
0000_,11,552a08(00):方便故黑意樂故白者猶如有一欲令子及門徒
0000_,11,552a09(00):遠危處安由憐愍心現發種種身語麁惡遂於此
0000_,11,552a10(00):時發生雜染<com>但シ倶舍ニ云ク此黑白ノ名依相續立ツ非處自性ニ已上故ニ異ナリ對法ニ約シテ意樂及ヒ方便ニ
0000_,11,552a11(00):説テ爲一業學者思之云云</com>此文分明判爲誑他所行之惠施等感
0000_,11,552a12(00):欲界人天異熟豈是非意樂惡而方便成善業耶自
0000_,11,552a13(00):力常途所判尚以許誑他所行之惠施等成善業何况
0000_,11,552a14(00):他力別願玅益何捨虚假廻心之前所行道理可思
0000_,11,552a15(00):之加之又決疑鈔引瑜伽論利益殺生成雖起三業
0000_,11,552a16(00):之一義云今之三業翻之可知外儀雖善意樂惡
0000_,11,552a17(00):故名爲雜毒<com>已上</com>此鈔意翻對意樂雖善方便惡故之文
0000_,11,552b18(00):以許意樂外有三業善行既云外儀雖善意樂惡故
0000_,11,552b19(00):於虚假所修之念佛等立善名此鈔分明也又疑者
0000_,11,552b20(00):至執難者大乘極談本願名號何強可拘性相所
0000_,11,552b21(00):判如慈恩云佛本願力威德定力唯識所不判<com>已上</com>問
0000_,11,552b22(00):疑者云決答云問文云欲廻此雜毒之行求生彼
0000_,11,552b23(00):佛淨土者此必不可也<com>已上</com>如此文者不可屬一向無
0000_,11,552b24(00):願往生心人如何答此人起戒禁取見直廻不實行
0000_,11,552b25(00):後求生也若改悔不實心廻向往生者廻心往
0000_,11,552b26(00):生人也縱令一期虚假人若平生時若臨命終時不知
0000_,11,552b27(00):不實口稱非往生因廻向往生則後雖起欣求心
0000_,11,552b28(00):全無往生起行故今釋不可也<com>已上決答</com>此文分明爾者如
0000_,11,552b29(00):何答此文意者不知不實口稱非生因直廻向往生
0000_,11,552b30(00):云無往生起行也非云改悔日比虚假如實廻向
0000_,11,552b31(00):無起行此鈔全同上所出手印文<com>云云</com>
0000_,11,552b32(00):問專雜二修得失倶約三心具者論之歟答不然先師
0000_,11,552b33(00):相傳意二行二修倶就行體判其得失全非依心之
0000_,11,552b34(00):具不具論之其趣決疑鈔等分明也更不可有異義
0000_,11,553a01(00):爰傳聞有遺弟云專雜二修得失者於心具足上論之
0000_,11,553a02(00):<com>云云</com>此義非不聞先師之傳亦迷鈔物之文也若轉
0000_,11,553a03(00):計此義以同相傳者不可云異義耶
0000_,11,553a04(00):問第十八願三心即本願歟答然也以三心具足之名號
0000_,11,553a05(00):可爲當願體故若委云之三心獨非本願念佛獨非
0000_,11,553a06(00):本願心行相備實往生以爲願體故傳通記云若無
0000_,11,553a07(00):安心非本願念佛何生淨土<com>已上</com>難云二心者是念佛
0000_,11,553a08(00):諸行通安心也故十八十九廿三箇願中皆説之故別不
0000_,11,553a09(00):可云當願體例如聞名之言在十二種願但至
0000_,11,553a10(00):傳通記云若無安心非本願念佛者誰言無安心
0000_,11,553a11(00):之念佛即本願行設雖心行不相離願文所掌豈無
0000_,11,553a12(00):其起盡乎若依此文可立安心本願之義者亦十九
0000_,11,553a13(00):廿兩願同以可然歟無安心者不可預來迎亦
0000_,11,553a14(00):不可果遂哉如何答先三心者是念佛諸行通安心
0000_,11,553a15(00):故別不可云當願體者三心通念佛諸行故三願雖
0000_,11,553a16(00):説之而十九願者現其人前爲體故心行倶非願體
0000_,11,553a17(00):廿願者係念果遂爲體故心行亦非願體十八願者三
0000_,11,553b18(00):心具足念佛以爲本願故心行倶是願體也以三心通
0000_,11,553b19(00):三願不可別爲一願體之義是不可然次聞名之
0000_,11,553b20(00):言在十二種願者先擧所歸故雖各云聞名而願願
0000_,11,553b21(00):所掌其體皆別也故以聞名不爲願體至十八願
0000_,11,553b22(00):者心行具足爲本願故三心亦成願體願意既別不
0000_,11,553b23(00):可以彼類此次設雖心行不相離願文所掌豈
0000_,11,553b24(00):無其起盡者既許心行不相離云何云三心非願
0000_,11,553b25(00):體汝乍許安心具足念佛爲本願而存三心非
0000_,11,553b26(00):願體未得其意願文所掌設雖十念爲願體其
0000_,11,553b27(00):十念若若至心信樂上之十念者三心願體有何所遮
0000_,11,553b28(00):雖詞痛之於義義三心成願體耶次以云無安
0000_,11,553b29(00):心之念佛非本願立安心本願義者亦十九廿願可
0000_,11,553b30(00):然歟無安心者不可有來迎果遂之義故者此難
0000_,11,553b31(00):不然當流意修諸功德至心發願者爲來迎由出來故
0000_,11,553b32(00):無心行者雖不可有來迎果遂益不云願體也
0000_,11,553b33(00):何忘相傳勞設此難耶難云若云心行竝爲願
0000_,11,553b34(00):體者招一願兩體之咎哉例如十九願雖有諸行來
0000_,11,554a01(00):迎二當流意云來迎爲願體修諸功德非願體今
0000_,11,554a02(00):亦可然雖有安心起行二唯取十念可爲本願體
0000_,11,554a03(00):也如何答三心念佛其體雖別而心行倶起更不相離
0000_,11,554a04(00):全異十九願修諸功德在機現其人前屬佛不可
0000_,11,554a05(00):爲例難故宗要云疑者云若爾何故第十八中竝願
0000_,11,554a06(00):安心起行二意耶今云此不然也心行倶起不相離諸
0000_,11,554a07(00):行來迎行相是別諸行在機來迎屬佛又行通平生
0000_,11,554a08(00):來迎唯臨終故時節別<com>已上</com>兩願意各別者是相傳之義
0000_,11,554a09(00):也今例難宛同疑者耶凡案性相意衆縁和合論其
0000_,11,554a10(00):法體且如色法者八事倶生成顯形色體五陰積聚
0000_,11,554a11(00):以成其人體今亦如此心行不相離定倶生不可
0000_,11,554a12(00):云一願兩體加之如十三觀定惠相應以爲觀體
0000_,11,554a13(00):定惠別論豈云觀體二耶心行相因成一之願體以
0000_,11,554a14(00):之可知難云諸師釋此願或名十念往生願或云
0000_,11,554a15(00):念佛往生願依此得名以十念爲願體耶如何答
0000_,11,554a16(00):十念往生念佛往生倶皆約心行具足立名無安心
0000_,11,554a17(00):之念佛非本願體之條相傳分明也但至偏云十念
0000_,11,554b18(00):者雖心行相竝行體爲本故從本云念佛往生願
0000_,11,554b19(00):唯識章釋五重唯識中之隱劣顯勝識云心及心所倶能
0000_,11,554b20(00):變現但説唯心非唯心所心王體殊勝心所劣
0000_,11,554b21(00):依勝生隱劣不彰唯顯勝法<com>已上</com>今亦如此心行倶起
0000_,11,554b22(00):雖不相離行體爲本故標念佛往生願云然不可
0000_,11,554b23(00):云三心願體之外既云至心信樂欲生我國乃至十念
0000_,11,554b24(00):信樂欲生何願體之外耶尋云宗要云如三心亙三願
0000_,11,554b25(00):聞我名字通十二願若以願體者招繁重咎三心聞
0000_,11,554b26(00):名雖亙諸願非願體故無繁重咎<com>已上</com>此文似云
0000_,11,554b27(00):三心非願體如何答不然此云無三心聞名別立之
0000_,11,554b28(00):願也非念佛相應之三心云願體之外故無相違
0000_,11,554b29(00):問傳通記中付就行立信有三義何爲正耶答以
0000_,11,554b30(00):第三義可爲相承正義也見疏文正雜二行之分別
0000_,11,554b31(00):助正二業之細判從疎至親漸顯本願正定業之信三
0000_,11,554b32(00):心既具等文雖許諸行得生之信約文正意者只是
0000_,11,554b33(00):正定業立信也念念不捨者之用心順彼佛願故之故字
0000_,11,554b34(00):顯本意之釋也有何意閣本意稱名雜行之立信
0000_,11,555a01(00):爲正但當流意許萬行得生之旨故雖顯立信之言
0000_,11,555a02(00):廣可通三義之意而曉文正意時可存第三義
0000_,11,555a03(00):也其趣即見記文耶故鎭西宗要見聞云問疏第四卷
0000_,11,555a04(00):所釋三心總諸行三心歟別念佛三心歟答有人云始終
0000_,11,555a05(00):竝釋念佛諸行三心也<com>云云</com>有人云不爾第三心結文念
0000_,11,555a06(00):佛三心也三心既具下釋以上三心令例知諸行三
0000_,11,555a07(00):心也<com>云云</com>今云二義各會通相違各得其理但先師
0000_,11,555a08(00):趣後義意也所詮信正定業之文落居念佛三心
0000_,11,555a09(00):也可思之然而非無處處通餘行之意然釋
0000_,11,555a10(00):出餘行者傍意也歸正定業者正意也亙諸行之時
0000_,11,555a11(00):不釋正定業各以己業可爲所信之行故其意
0000_,11,555a12(00):籠三心既具下也稽古年序多悟彌高堅問疏三
0000_,11,555a13(00):心與禮讚三心同異如何答打任彼此少異也其故疏
0000_,11,555a14(00):三心亙正雜二行禮讚三心局正行其意可知然先
0000_,11,555a15(00):師云彼此大同云異爲立學生歟<com>云云</com>初思可然中
0000_,11,555a16(00):比思不可然今比思先師相傳有深意疏三心局
0000_,11,555a17(00):正定念佛相傳上無一分疑事也三心既具下釋
0000_,11,555b18(00):同禮讚僻事可思之<com>已上</com>相傳如此末學莫存
0000_,11,555b19(00):異義問疑者云先師本被存第一義故古鈔物等唯
0000_,11,555b20(00):有一義第二第三義亦雖後日被載之而評判之時
0000_,11,555b21(00):以初爲正記云今云三義中初義階文謂上文信三
0000_,11,555b22(00):福定散又云專心念佛及修餘善今言就行立信前後
0000_,11,555b23(00):符合但看此文意信有三重等<com>決疑鈔全同之</com>有本無此評
0000_,11,555b24(00):判謂今云下至但看此文意二行半止之而直云凡
0000_,11,555b25(00):信有三重等依之有遺弟以第三義爲正<com>云云</com>予先師
0000_,11,555b26(00):存生時奉問此事師答云以第一義爲本意<com>云云</com>仍
0000_,11,555b27(00):賜自筆狀云就行立信事正雜二行亙可立信也評判
0000_,11,555b28(00):可如元一門人人可存此旨也弘安十年正月三日
0000_,11,555b29(00):然阿<com>御在判</com>然則浴門流之輩若見無評判之本者
0000_,11,555b30(00):宜書入此二行半也<com>云云</com>此義如何答先師相傳意載
0000_,11,555b31(00):上畢先師若第一義爲正者鎭西所傳改變之歟見
0000_,11,555b32(00):聞云先師相傳有深意無一分疑<com>云云</com>立信限正定業
0000_,11,555b33(00):之相傳見先師被收心符耶但至評判者有無不
0000_,11,555b34(00):定之由自稱之上者不可爲治定之證隨而關東下
0000_,11,556a01(00):向之時傳通記已下重再治之彼本全無評判之言
0000_,11,556a02(00):先師自筆置文云關東下向之後於傳通記已下製作中
0000_,11,556a03(00):少少令添削之散在之本以之可一同之狀如件
0000_,11,556a04(00):
0000_,11,556a05(00):弘安<com>丁亥</com>十年五月日　釋良忠在判
0000_,11,556a06(00):
0000_,11,556a07(00):
0000_,11,556a08(00):御　本　云
0000_,11,556a09(00):已上十ケ條先師相傳也
0000_,11,556a10(00):
0000_,11,556a11(00):良　曉<com>在判</com>
0000_,11,556a12(00):
0000_,11,556a13(00):淨土述聞鈔