0000_,11,582a01(00):淨土述聞口決鈔上
0000_,11,582a02(00):
0000_,11,582a03(00):嘉慶二年十月一日始之
0000_,11,582a04(00):
0000_,11,582a05(00):今此述聞製作之縁起者先師<com>六十二歳秋比</com>依下總國海上船木
0000_,11,582a06(00):中務禪門之請下向彼所住稱名寺三箇年也於其
0000_,11,582a07(00):間御談義更無闕日然間於御談義之次出自門人
0000_,11,582a08(00):人異義而難之述相傳之自義作一卷書號之口
0000_,11,582a09(00):傳鈔於是船木禪門頻有書寫所望仍被許之禪門
0000_,11,582a10(00):寫取之令見尊觀直弟南無阿彌陀佛彼人書寫
0000_,11,582a11(00):之遣尊觀許尊觀披見之作一卷釋而難之名
0000_,11,582a12(00):之疑問鈔乃尊觀召盛蓮房<com>初事尊觀後承先師</com>令見之盛蓮
0000_,11,582a13(00):房云非私加一見可止應入之坂下見參候耶<com>云云</com>
0000_,11,582a14(00):尊觀云不及子細仍持參之奉見先師先師亦救
0000_,11,582a15(00):彼疑問難製一卷文乃今述聞鈔是也此鈔縁起如
0000_,11,582a16(00):斯<com>云云</com>
0000_,11,582a17(00):第一業事成辨之下
0000_,11,582a18(00):問業成名義如何答元祖<com>玄忠</com>名業事成辨西河<com>後玄忠</com>號業
0000_,11,582b19(00):道成辨宗家<com>光明</com>大師名業成註云經言十念者明業
0000_,11,582b20(00):事成辨<com>矣</com>集云但能積念凝思不縁他事便業道成
0000_,11,582b21(00):辨<com>矣</com>讚云持心不散業還成業成見佛華臺<gaiji attr="illegible"/><com>矣</com>疏云三心
0000_,11,582b22(00):既具無行不成等<com>矣</com>是只名言具略也更非別名例如
0000_,11,582b23(00):擇力所得滅云擇滅頌疏云擇者惠也由惠簡擇四
0000_,11,582b24(00):聖諦故滅者涅槃不生名滅擇力所得滅名爲擇滅
0000_,11,582b25(00):如牛所駕車名曰牛車略去中言故作是説<com>矣</com>
0000_,11,582b26(00):今亦如此略去事辨二字故云業成也凡業者造作
0000_,11,582b27(00):名業婆沙論意業有二種一者思業此即意業也二者
0000_,11,582b28(00):思已業此即由思所起身語業也又倶舍論意立三業
0000_,11,582b29(00):一身業者謂約所依立名業依身發故表無表色也
0000_,11,582b30(00):二語業者謂約自性立名以語自性是業故亦表無
0000_,11,582b31(00):表爲體三意業者謂約等起立名謂思與意相應等
0000_,11,582b32(00):引起故思者思心所造作爲義意者第六意識了別爲
0000_,11,582b33(00):義頌云此身語二業倶表無表性<com>矣</com>光云意業非色不
0000_,11,582b34(00):能表示故不名表由無表故無表亦無<com>矣</com>又有
0000_,11,582b35(00):三種業一善業安穩業也二不善業不安穩業也三無記
0000_,11,583a01(00):業非前二業也頌疏云謂安穩業説名爲善得可愛果
0000_,11,583a02(00):濟衆苦故不安穩業名爲非善招非愛果損有情
0000_,11,583a03(00):故言非業者非前二業立無記名不可記爲善不善
0000_,11,583a04(00):故<com>矣</com>今業者安穩業即念佛等善業也事者所作事即三業
0000_,11,583a05(00):所修善法也法事讚記云事謂業事即作業也<com>矣</com>業即事故
0000_,11,583a06(00):持業釋也●成辨者究竟義也倶舍<com>十六</com>云言究竟者成辨
0000_,11,583a07(00):終了義也<com>矣</com>光云凡論殺生令命不續故於不續方
0000_,11,583a08(00):成業道現在命猶存如何成業道<com>矣</com>述記云功成事畢
0000_,11,583a09(00):故稱究竟<com>矣</com>佛土章云成是淸淨圓滿之義<com>矣</com>又普觀記
0000_,11,583a10(00):釋佛名圓滿覺云三身具顯稱之曰圓四德齊彰
0000_,11,583a11(00):目之爲滿<com>矣</com>遺敎經云縱此心者喪人善事制之
0000_,11,583a12(00):一處無事不辨<com>矣</com>此經事者所作業事也辨者成辨
0000_,11,583a13(00):即究竟終了義也<com>云云</com>依此等文以所作業事終了究竟
0000_,11,583a14(00):當果無礙位名業成又業道者且付不善業論之
0000_,11,583a15(00):頌云此中三唯道七業亦道故<com>矣</com>此頌意者貪等三唯道而
0000_,11,583a16(00):非業謂貪等相應思名業彼貪等轉故思轉如貪等勞
0000_,11,583a17(00):力思有造作故貪等爲思爲道又殺等七業也身語業
0000_,11,583b18(00):故亦業之道七支業且名道思所遊故由等起思託
0000_,11,583b19(00):身語轉故此則身語七支思所遊履亦思業之道也
0000_,11,583b20(00):故前七業業之道故立業道名此則上業身語業也下
0000_,11,583b21(00):業等起思故名業也<com>云云</com>又十善業道加行與根本後起
0000_,11,583b22(00):三位以是善故皆無貪等三善根生無貪等三必相應
0000_,11,583b23(00):故皆具三善三位等離惡之加行根本後起名善加
0000_,11,583b24(00):行根本後起等也<com>云云</com>今言業道者從無貪等三善根
0000_,11,583b25(00):生之善根名業道也<com>云云</com>問所所文中或云成業或云
0000_,11,583b26(00):業成其義有差別耶答大異也成業者約名號具德
0000_,11,583b27(00):謂三心具足念佛悉往生業故不論罪障滅不滅總云
0000_,11,583b28(00):成往生業也業成者約罪障滅盡故隨機根上下
0000_,11,583b29(00):業成亦有前後然則成業約法體論之業成依機根
0000_,11,583b30(00):判之故其義懸別也先師口傳云成業成字訓讀而可
0000_,11,583b31(00):取義業成成字音誦而可得文<com>云云</com>私云非但成字
0000_,11,583b32(00):依訓音義有差別有字亦依訓音義理幽別也如
0000_,11,583b33(00):眞善玅有與皆是我有等誦音叶理如專心有在與
0000_,11,583b34(00):若有衆生等訓讀親文但亦成字在上有用音誦
0000_,11,584a01(00):明文理可成義強莫偏執
0000_,11,584a02(00):問如立義相傳業事成辨者終了究竟當果無礙位
0000_,11,584a03(00):也<com>云云</com>付之有疑毘尼討要受戒章云羯磨此翻業
0000_,11,584a04(00):事成辨若以滅罪而名業事成辨者一切受戒人
0000_,11,584a05(00):於第三羯磨一刹那消滅身中諸惡耶是何爾耶但
0000_,11,584a06(00):是依加行善心於第三羯磨之時成七支戒品心
0000_,11,584a07(00):行具足備遮惡持善德云業事成辨故彼文云正受
0000_,11,584a08(00):戒時身威儀正即從表業得七支戒<com>矣</com>今亦可然
0000_,11,584a09(00):依或從知識或從經卷之縁心行具足稱南無佛即
0000_,11,584a10(00):於三業之上得往生佛土之行故可云業事成辨
0000_,11,584a11(00):何以罪障悉盡當果無礙之位方云業道成辨
0000_,11,584a12(00):答以滅罪坪名業事成辨鈔記分明也於不滅之
0000_,11,584a13(00):位立業成之名未見處也又具如下釋但至
0000_,11,584a14(00):難文者名同義別義同名別理數常也然則彼受戒業
0000_,11,584a15(00):成故以得七支戒之時名業事成辨此往生業
0000_,11,584a16(00):成故以當果無礙之位云業事成辨彼單因成也
0000_,11,584a17(00):此竝因果成也何以梵名同不辨別此等義分耶
0000_,11,584b18(00):例如涅槃此翻不生不滅梵翻全雖同大小兩藏
0000_,11,584b19(00):得處其義不同此例非一以一顯諸耳何況彼翻
0000_,11,584b20(00):譯只是隨一義翻也所以者何羯磨或翻業或譯業
0000_,11,584b21(00):事或亦云業事成辨而律中以一白三羯磨名
0000_,11,584b22(00):之正羯磨不云之業事成辨如彼倶舍論於令
0000_,11,584b23(00):命不續云方成業道是亦可名羯磨耶若爾者
0000_,11,584b24(00):彼殺生人必一白三羯磨乎故知羯磨局一白三磨
0000_,11,584b25(00):業成未必然也何直以羯磨業事成辨得意之耶又
0000_,11,584b26(00):一白三磨同業事成辨何至第三返之時方得七
0000_,11,584b27(00):支戒乎故知羯磨正但翻業事即從表業之釋是其義
0000_,11,584b28(00):也三磨共表業故然於第三返業事時戒法終了究
0000_,11,584b29(00):竟故於此時業事而立業事成辨之名也今亦如
0000_,11,584b30(00):此心行具足念佛從初念時即作往生業事而此
0000_,11,584b31(00):業事至罪障消滅之時成當果無礙之德方名業
0000_,11,584b32(00):事成辨於義亦無違客者歟<com>云云</com>
0000_,11,584b33(00):●疑問云三心具足念佛<com>乃至</com>何有一念未成等者如此理
0000_,11,584b34(00):證應云三心具足餘行機業成有前後耶以名號本
0000_,11,585a01(00):願道理立一念業成之義故若言三心具足餘行業成
0000_,11,585a02(00):有前後者可云業<gaiji attr="illegible"/>成時餘行非往生因耶所以者
0000_,11,585a03(00):何疑者言以成往生因爲業成故又疑者備
0000_,11,585a04(00):一念業成之文中引經必生彼國與釋願行既成之文
0000_,11,585a05(00):然此等經釋廣通説念佛餘行三心念佛若一念成
0000_,11,585a06(00):者餘行同可一念成餘行若前後成者念佛又可前
0000_,11,585a07(00):後成何局念佛爲一念業成之證耶又言念佛餘行
0000_,11,585a08(00):同三心具初念即業成往生者何以本願由備一念
0000_,11,585a09(00):成理耶云非本願諸行初念業成故又云念佛餘行同
0000_,11,585a10(00):一念成者更無願非願差異難易勝劣得失豈是一同
0000_,11,585a11(00):耶如彼正行十百生益雖似通五種猶比念佛四
0000_,11,585a12(00):種助業非本願故往生益不及念佛今亦可然何
0000_,11,585a13(00):忘願非願等異同云一念成耶<com>云云</com>
0000_,11,585a14(00):故玄記六云雖同佛願而攝機願唯願機故行難
0000_,11,585a15(00):成就<com>乃至</com>念佛願別因故行易成就<com>矣</com>宗要二云非
0000_,11,585a16(00):本願諸行亦雖託佛願往生而彼行業成就極
0000_,11,585a17(00):難唯乘總攝凡願不乘生因願故云<com>乃至</com>念佛行成
0000_,11,585b18(00):就極易別乘生因願故亦兼乘攝凡願故<com>矣</com>散記
0000_,11,585b19(00):三云勝願院云<com>乃至</com>雖修自餘玅行其心散漫而不
0000_,11,585b20(00):相續其行難成唯稱名行常不忘佛不忘佛故
0000_,11,585b21(00):成決定業<com>乃至</com>此等二義不出選擇難易義也<com>矣</com>決疑
0000_,11,585b22(00):鈔三云念佛行者由佛願故得蒙光益信心不退
0000_,11,585b23(00):往業易成<com>矣</com>又同鈔云次諸行<com>乃至</com>只是所牽攝機本
0000_,11,585b24(00):願不乘選行生因願故行業難成往生非易不
0000_,11,585b25(00):如念佛行體即本願故十即十生百即百生和
0000_,11,585b26(00):尚判以爲正定業感師讚以立生勝名蓋是故也<com>矣</com>
0000_,11,585b27(00):相傳如此不及存異義又若以成往因計而
0000_,11,585b28(00):云業成者念佛諸行倶自三心具初念成往業
0000_,11,585b29(00):之上者依願非願差別不可有業成之難易也又
0000_,11,585b30(00):雖云念佛行成就極易未云一念皆成言其
0000_,11,585b31(00):行業易成相貌或言薰習熟利成往業或云信心
0000_,11,585b32(00):不退往業成易雖然不遮亦有不論念佛諸
0000_,11,585b33(00):行一念業成別機具如下云
0000_,11,585b34(00):又有門弟云念佛行是其體易勝本願生因正定業故三
0000_,11,586a01(00):心易具一念業成餘行其體難劣非本願故具諸失難
0000_,11,586a02(00):具三心設已雖具被妨行失行業難成故業成時
0000_,11,586a03(00):可是不定是故三心既具等文隨應可得意約念佛
0000_,11,586a04(00):一念業成云無行不成約諸行多念業成云無行不
0000_,11,586a05(00):成有何妨耶又上人料簡具三心者必生彼國文意
0000_,11,586a06(00):云必對不必言念佛往生十即十生百即百生故云必
0000_,11,586a07(00):生諸行往生百中一二千中三五故云不必<com>云云</com>準之
0000_,11,586a08(00):三心既具等文言雖總通諸行意別約念佛云無行
0000_,11,586a09(00):不成有何妨耶<com>云云</com>今云念佛餘行勝劣更非<gaiji attr="illegible"/>論但
0000_,11,586a10(00):言諸行雖具三心被妨行失行業難成故業成時
0000_,11,586a11(00):是可不定者此義成言業成以前三心具諸行非往
0000_,11,586a12(00):生因其故汝云以成往生因即業事成辨故若又
0000_,11,586a13(00):云心具諸行非往生因者即同三心具不生義然者
0000_,11,586a14(00):非所論限尤可捨置記者歟
0000_,11,586a15(00):次料簡三心既具等文似有二意初義意云三心
0000_,11,586a16(00):既具等文隨應可得意所謂念佛一念成諸行多念
0000_,11,586a17(00):成<com>云云</com>如此義者即是一文多義料簡歟甚以不審也
0000_,11,586b18(00):凡念佛一念成諸行多念成彼此乖角義也何於一文
0000_,11,586b19(00):竝備此二義耶何況經必生彼國釋願行既成勸安
0000_,11,586b20(00):心肝心勵起行骨目然則諸行機立定得往生信
0000_,11,586b21(00):宜依此等文故鎭西宗要見聞云有人始終竝釋
0000_,11,586b22(00):念佛諸行三心<com>云云</com>有人不爾第三心結文念
0000_,11,586b23(00):佛三心也三心既具等下釋以上三心令例知諸行
0000_,11,586b24(00):三心也<com>云云</com>今云二義各會通相違各得其理但
0000_,11,586b25(00):先師趣後義意也○各以己業可爲所信之行故
0000_,11,586b26(00):其意籠三心既具等下矣<com>具文在下委可見彼</com>此見聞意以
0000_,11,586b27(00):三心既具等文全爲諸行立信證汝何於此文存
0000_,11,586b28(00):隨應料簡還成諸行不定義耶次義意云三心既具
0000_,11,586b29(00):等文言且似通諸行意全約念佛可云無行不
0000_,11,586b30(00):成所謂上人既於必生彼國經文全約念佛料
0000_,11,586b31(00):簡其義準之思之云無行不成全約念佛
0000_,11,586b32(00):釋成其義<com>云云</com>如此義者即是言總意別料簡歟爾
0000_,11,586b33(00):者此料簡先違上所引見聞云各以己業可爲
0000_,11,586b34(00):所信行故其意籠三心既具等下所以者何彼存
0000_,11,587a01(00):始終念佛三心而至三心既具等文者諸行立信其
0000_,11,587a02(00):意籠汝立言通諸行意約念佛無相傳新義之
0000_,11,587a03(00):條以此料簡應知但至上人釋者且因必生言
0000_,11,587a04(00):判二行得失也謂正行易勝行故全必生也雜行難
0000_,11,587a05(00):劣行故不必生也然則正行安心易具行十百人全
0000_,11,587a06(00):可往生之行也故云必生雜行安心難發行百千人
0000_,11,587a07(00):多不可往生故云不必生云然以一二三五得
0000_,11,587a08(00):生者不可入不必言只是二行相對時正行十即
0000_,11,587a09(00):十生更無不生者故云必生雜行不爾不堪者不
0000_,11,587a10(00):具三心故不生也堪能者安心具足故必生也或生不生
0000_,11,587a11(00):故且云不必也汝今引彼二行相對必不必釋例
0000_,11,587a12(00):此三心既具等文意約念佛之義甚以無其理者
0000_,11,587a13(00):也又言總通諸行意別約念佛<com>云云</com>此料簡甚不
0000_,11,587a14(00):極成言既通諸行意何局念佛又意若約念佛
0000_,11,587a15(00):者言何通諸行此乃忘意籠三心既具等下
0000_,11,587a16(00):之相傳故如此縱橫致無竆料簡者歟古人云言
0000_,11,587a17(00):外莫增增即爲外意言内莫闕闕即非本意
0000_,11,587b18(00):<com>云云</com>汝何乍見言通諸行之文而設意約念佛
0000_,11,587b19(00):料簡既得言内闕豈是大師本意耶何況業成一
0000_,11,587b20(00):念多念即是依機利鈍全非關行正雜也未見
0000_,11,587b21(00):一所云業成不成隨行正雜遲疾不同之文宜
0000_,11,587b22(00):思之難云若爾者何故上所引證鈔記等文以願
0000_,11,587b23(00):非願差異成業成難易義耶答彼且是二行相對時
0000_,11,587b24(00):分同類機一人修念佛一人行餘善當於此時
0000_,11,587b25(00):豈依行正雜無機專不專耶謂專一易成不專難
0000_,11,587b26(00):成此則就同利同鈍機且判業成難易也再往言
0000_,11,587b27(00):之時不論二行二修隨機利鈍可有業成前後
0000_,11,587b28(00):也總論業成難易所望不同其義且千也若約同利
0000_,11,587b29(00):同鈍機或依行正雜或依罪輕重業成難易可有
0000_,11,587b30(00):之若約同正同雜行或依罪輕重或依機利鈍業
0000_,11,587b31(00):成難易可有之若約同輕同重罪或依機利鈍或
0000_,11,587b32(00):依行正雜業成難易可有之又機行罪三互二合
0000_,11,587b33(00):一離其義亦應知<com>云云</com>故所引證文等皆約同利同
0000_,11,587b34(00):鈍同輕同重判業成難易之義自本相傳念佛業行
0000_,11,588a01(00):易成而非萬機一念成餘行業行難成而非萬機
0000_,11,588a02(00):多念成故知諸鈔等文專爲相傳指歸<com>云云</com>
0000_,11,588a03(00):問就念佛諸行業成一念多念有人義也抑相傳義意如
0000_,11,588a04(00):何答念佛諸行業成共隨機不定也如念佛有始中
0000_,11,588a05(00):終業成諸行亦可爾也問若爾者付念佛諸行有難
0000_,11,588a06(00):易勝劣願非願等異何同前後成耶答雖同前後自
0000_,11,588a07(00):可有差別謂於行業始中終念佛成始中多終成可
0000_,11,588a08(00):少諸行成終成多始中可少例如於上中上下深信
0000_,11,588a09(00):因果辨現起成就多少又於禮讚念時日三機論
0000_,11,588a10(00):多少<com>云云</com>凡論機根上下大都念佛機根劣也故云下
0000_,11,588a11(00):根人諸行機根勝故云上根人既以難劣非本願行
0000_,11,588a12(00):成往生因非少縁機是可宿習深厚者然比機
0000_,11,588a13(00):根時念佛機雖劣論本願強縁時念佛成可勝者也
0000_,11,588a14(00):<com>云云</com>●疑問云次文者此有八處文等者疑者所引八文<gaiji attr="GT:016629"/>
0000_,11,588a15(00):非一念業成證此則不分別三心具足與業事成辨
0000_,11,588a16(00):猥引備證據委無相傳故歟<com>云云</com>●<gaiji attr="illegible"/>筆狀云有云等
0000_,11,588a17(00):者先師云有云者竹谷義也即疑問所引註論記三云竹
0000_,11,588b18(00):谷云三心具足念佛通總業業事成辨念佛決定因<com>云云</com>此
0000_,11,588b19(00):義以三心具念佛云通總業存往生不定義故今擧
0000_,11,588b20(00):彼義致難破也<com>云云</com>相傳如是然有人號先師御口筆
0000_,11,588b21(00):待一卷書彼書云有人者禮阿也<com>矣</com>是大以不審也其故
0000_,11,588b22(00):彼遺弟等言禮阿相傳立一念業成義即以彼自筆
0000_,11,588b23(00):狀出備證文明知不指禮阿而云有云也爾有人
0000_,11,588b24(00):所持書若是執筆錯<gaiji attr="illegible"/><com>云云</com>
0000_,11,588b25(00):尋云竹谷與鎭西之相違其樣云何答彼師意云於
0000_,11,588b26(00):流轉總業者雖未熟不定之因令感得其果故
0000_,11,588b27(00):於其果有中夭等不定至決定不轉果者無中
0000_,11,588b28(00):夭等不定故因亦可決定業因爰乍許三心退義
0000_,11,588b29(00):爭以決定業未熟因望淨土決定果而可定生因
0000_,11,588b30(00):哉有此道理故以業未成念佛屬不定因也故竹
0000_,11,588b31(00):谷云雖發三心非業道成辨許有退故具三心
0000_,11,588b32(00):上決定生因不退謂之業道成辨<com>矣</com>又云三心外業
0000_,11,588b33(00):道成辨之時往生決定<com>矣</com>又云三心具足之上業道成辨
0000_,11,588b34(00):時蒙光益<com>矣</com>又云三心具念佛即通總之業業事成辨
0000_,11,589a01(00):念佛即決定因<com>矣</com>是故非重淨心恒所造以外三心具
0000_,11,589a02(00):念佛業未熟程者不可云淨土之因之旨立此
0000_,11,589a03(00):義也當流破此義云於三心具念佛不可有不
0000_,11,589a04(00):往生之類不論念數多少不云時節久近業之
0000_,11,589a05(00):成不成悉往生因所定也但以決定因可感得淨
0000_,11,589a06(00):土果云事共許義也所以然者發三心已後命終以前
0000_,11,589a07(00):於此中間縱雖有遲速不同必可成熟決定業
0000_,11,589a08(00):也<com>和尚ノ三心既具等ノ釋先ニ引了ヌ</com>所詮竹谷義決定因成熟以前雖具
0000_,11,589a09(00):三心不可云生因許有退故<com>云云</com>當流意者雖
0000_,11,589a10(00):業未成而三心具念佛皆悉可云生因終必可成
0000_,11,589a11(00):故<com>云云</com>諍此義全不論業成不成也<com>已上酉願業成記意</com>加之
0000_,11,589a12(00):三心具足決定因必生彼國故也業事成辨決定業
0000_,11,589a13(00):依心具決定因也鉤鎻相連如旋火輪若於法體
0000_,11,589a14(00):不具決定往生德者衆生爭得成決定往生業
0000_,11,589a15(00):若衆生不成熟決定往生業者何亦感得淨土決定
0000_,11,589a16(00):果故知業之成不成罪之滅不滅悉可云決定因也
0000_,11,589a17(00):何以業未成念佛云非往生因乎以此爲竹谷
0000_,11,589b18(00):與鎭西之相違也<com>云云</com>
0000_,11,589b19(00):●重心造之機恒所造之機者倶舍頌云由重惑淨心及
0000_,11,589b20(00):是恒所造於功德田起害父母業定<com>矣</com>疏云釋曰
0000_,11,589b21(00):諸定業相略由四因一由重惑及重淨心謂重煩惱
0000_,11,589b22(00):或重善心所造業也二及是恒所造雖不重心造
0000_,11,589b23(00):但恒所作也三於功德田起謂佛法僧或得勝果者
0000_,11,589b24(00):謂預流無學或得勝定者謂慈定滅定於此田所雖
0000_,11,589b25(00):無重惑及重淨心亦非常行以田勝故必定受業
0000_,11,589b26(00):第四於父母所隨輕重心行損害事業果必定此
0000_,11,589b27(00):上四因皆定業攝<com>已上</com>所引文中慈定滅定者頌疏云從慈
0000_,11,589b28(00):定出謂此定中縁無量有情爲境增上安樂意樂隨
0000_,11,589b29(00):逐故初出此定無量勝功德熏身相續轉<com>矣</com>又云從
0000_,11,589b30(00):滅定出謂此定中得心寂靜以無心故極似涅槃
0000_,11,589b31(00):故初出此定是勝上依身<com>矣</com>此二定者即依有頂聖
0000_,11,589b32(00):者所修定也<com>云云</com>先師物語云先師被申良忠顧我身難
0000_,11,589b33(00):及重淨心機故不可頓業成設雖恒所造機決定
0000_,11,589b34(00):業攝故念念熏習功重往生望何不果如由雨滴
0000_,11,590a01(00):軒下石漸漸窪由多年功力罪障漸漸滅終業道成辨
0000_,11,590a02(00):遂往生素懷有何疑耶度度述懷在耳底甘心甘心
0000_,11,590a03(00):<com>云云</com>●經云具三心者必生彼國等者問必生言爲約三
0000_,11,590a04(00):心具將爲指業事成辨耶答可通三心業成二共
0000_,11,590a05(00):有必生德故三心具必生約法體具德業成上必生約
0000_,11,590a06(00):罪障滅盡爾含二意云必生也難云見解釋文正
0000_,11,590a07(00):約業成機云若不生者等經釋生字豈各別耶答所
0000_,11,590a08(00):難實爾經必生雖通三心業成二正遂往生依罪
0000_,11,590a09(00):障滅盡故且約機根釋其一邊也<com>云云</com>●釋云願行既
0000_,11,590a10(00):成等者具引文可述其意文云三心既具無行不成願
0000_,11,590a11(00):行既成若不生者無有是處<com>矣</com>文意云三心具足諸行必可
0000_,11,590a12(00):業事成辨若成辨願行不往生者無有其道理也
0000_,11,590a13(00):然有人云三心既具無行不成者於三心具初念即可
0000_,11,590a14(00):成辨往業也前後成義即違無行不成釋<com>云云</com>今云此
0000_,11,590a15(00):義不當文雖云無行不成未云即成明知隨機
0000_,11,590a16(00):根上下可業成不定若如彼義者三心具初念即
0000_,11,590a17(00):命終可云乎次下云願行既成若不生者故若彼言
0000_,11,590b18(00):人命不定故文不云即生故業雖初念成而往生
0000_,11,590b19(00):可有遲速者業成亦可然機根有上下故罪障有
0000_,11,590b20(00):輕重故文不云即成故任於道理而立業成前後
0000_,11,590b21(00):之義有何妨難耶<com>云云</com>●下機已發三心纔一念十念即
0000_,11,590b22(00):命終等者問已發三心一念等非重淨心非恒所造
0000_,11,590b23(00):而得往生者可云何因耶答今所破者竹谷義云
0000_,11,590b24(00):三心具上業道成辨時初成決定業立以業未成念佛
0000_,11,590b25(00):不定之因故如是反詰也云然非言重心恒所之外
0000_,11,590b26(00):有業成也然則已發三心者纔一念即命終若猛利心
0000_,11,590b27(00):起滅盡所有罪障可業成往生是重淨心者也或又
0000_,11,590b28(00):至十念百念等可業成往生機應佛力冥加延壽
0000_,11,590b29(00):除障是恒所造機也所詮業成者於決定業四因中重
0000_,11,590b30(00):心恒所二因故<com>云云</com>難云今已發三心唱念名號即
0000_,11,590b31(00):是無上功德也故知於決定業四因中可第三於功德
0000_,11,590b32(00):田起若然者不言心強弱不論重心恒所可云
0000_,11,590b33(00):決定因何存業成遲速義耶答此義不可然也若於
0000_,11,590b34(00):功德田起故一切萬機一念成者七賢七聖三道四果三乘
0000_,11,591a01(00):五性<com>乃至</com>大小權實等何離佛法僧乎此皆一念決定業
0000_,11,591a02(00):云者於佛法中<gaiji attr="GT:016629"/>不可有不定業因對何業因
0000_,11,591a03(00):名決定業乎其上於念佛機立業道成辨名以重
0000_,11,591a04(00):心恒作二成其義記主所定決疑鈔云但由衆生根
0000_,11,591a05(00):性各異非無心淺行多心深行少重淨心造及恒
0000_,11,591a06(00):所作則是定業故<com>已上</com>若如所難何不述於功德田起故
0000_,11,591a07(00):萬機一念業成通而釋心淺行多恒所作心深行少重心
0000_,11,591a08(00):造成辨決定業耶此外未見念佛功德田起故非
0000_,11,591a09(00):重心恒作萬機一念成得一品往生之文若有其
0000_,11,591a10(00):證者請出其文但性相功德田起者彼既別云預流無
0000_,11,591a11(00):學慈定滅定故意遙異歟謂初佛法僧者是言總句也次
0000_,11,591a12(00):或得等者即意別句也且如出佛身血等於在世生身
0000_,11,591a13(00):佛而成決定業今亦可然既言於佛而言於佛上
0000_,11,591a14(00):首僧上首僧言局生身佛謂佛是即佛僧二分故佛
0000_,11,591a15(00):即上首僧也況別云預流無學等知是在世佛法僧又
0000_,11,591a16(00):不論於在世滅後初果四果慈定滅定等六種之外損
0000_,11,591a17(00):益共不可云決定業何無簡別之思於功德田起故
0000_,11,591b18(00):萬機一念成云耶其六種人者一佛二滅定出三無諍定
0000_,11,591b19(00):出四慈定出五見道出六修道出也於此六種田起除
0000_,11,591b20(00):佛餘五種於初出時作損益事竝是決定受業也餘
0000_,11,591b21(00):人餘時并是遠近不定也故倶舍頌云於佛上首僧及滅
0000_,11,591b22(00):定無諍慈見修道出損益業即受<com>矣</com>此乃四業中此於功
0000_,11,591b23(00):德田起是順現業也故云業即受莫謂一切佛法於功
0000_,11,591b24(00):德田起故皆是順現報受業知今已發三心唱念名號雖
0000_,11,591b25(00):是無上功德非彼於功德田起也又彼於功德田起雖
0000_,11,591b26(00):是順現報受未必不云一念即受重心造業多分
0000_,11,591b27(00):雖是順現報受亦未必云一念成受恒所造業雖
0000_,11,591b28(00):是順次生等亦未必云順現不受害父母業多分雖
0000_,11,591b29(00):是順生無間亦通順現故知於四因中於功德田害
0000_,11,591b30(00):父母業境界各定不通餘者但是順現順生受業是其
0000_,11,591b31(00):別也未定境界但是依心強弱不同記主上人念佛
0000_,11,591b32(00):業成重心恒作以而定之意在此耳是知決定業四
0000_,11,591b33(00):因只是其約決定應受之義邊不論順現順生等雖
0000_,11,591b34(00):立其名未必云之一念多念也學者思之詳應
0000_,11,592a01(00):分別<com>云云</com>西谷者仁和寺別所法光明院禮阿在所也●凡
0000_,11,592a02(00):夫生淨土雖專由願力等者凡願力言雖廣通六八今
0000_,11,592a03(00):別指十八十九凡夫引攝弘願上云凡夫故●來迎之
0000_,11,592a04(00):佛感眞化等者九品來迎十九願願成就也然上三品感
0000_,11,592a05(00):見報身中下感見化身故云眞化不同也●報土
0000_,11,592a06(00):之上有上下等者此九品差別也隨品位彼土華開
0000_,11,592a07(00):得益等有勝劣差別故云上下差別也昔日先師
0000_,11,592a08(00):在生之時迎佐介上人三十三年遠忌被修追善
0000_,11,592a09(00):有十日十座講筵正忌日結願論議問題業成論議也
0000_,11,592a10(00):爰善導寺慈觀惠觀同參聽聞其日講師盛蓮房問者善知
0000_,11,592a11(00):房<com>始學善導寺後受長樂寺ニ也</com>問者擧道理難云名號他力成也何有
0000_,11,592a12(00):一念未成者耶講師答云佛力加於可加故設雖本願
0000_,11,592a13(00):何不論機上下皆一念成耶凡九品來迎雖悉酬願
0000_,11,592a14(00):力佛感眞化是非依機上下現報化身耶爾者無
0000_,11,592a15(00):科問者重難云來迎佛身分別報化汝流義也難者
0000_,11,592a16(00):存九品來迎佛皆報身故非治定義何備理證耶講
0000_,11,592a17(00):師答云此難不爾設雖九品佛存報身既佛身分眞
0000_,11,592b18(00):化來迎説勝劣此豈非依機根上下有差別耶何
0000_,11,592b19(00):寄事於本願更忘機根上下耶所難趣無其謂又難
0000_,11,592b20(00):者云雖佛身有勝劣共報身故何成理證耶及執
0000_,11,592b21(00):難無指重難先師<com>寂惠</com>云難者既許勝劣之上於他
0000_,11,592b22(00):力上依機根上下業成有前後申講師義成立被
0000_,11,592b23(00):仰後諸人不出言其日論議止了事也<com>云云</com>●第一會自筆
0000_,11,592b24(00):狀乃至相傳三心具足之念佛等者總論念佛行成三心
0000_,11,592b25(00):具足念佛念念悉酬不生者誓故從初一念念佛成往
0000_,11,592b26(00):業云事更自他非可諍論然疑者以此狀備一念
0000_,11,592b27(00):業成證據故述有人義與相傳義有差別顯此狀
0000_,11,592b28(00):不違相傳也所詮西谷所持狀所擧有人義云業成
0000_,11,592b29(00):以前念佛非往生因同狀所擧相傳義云業成以前念
0000_,11,592b30(00):佛即往生因然則論業成以前念佛生不生義未論
0000_,11,592b31(00):業成一念成不成義爰疑者爲成一念業成義引此
0000_,11,592b32(00):文大以錯者歟●第二會淺略鈔等者分別淺略鈔兩
0000_,11,592b33(00):文初文意次上所引西谷狀意也相傳更無違何引
0000_,11,592b34(00):爲違文次文擧竹谷義論攝取前後文云三心上
0000_,11,593a01(00):業成三心業成各別義分明者也若疑者言竹谷義而
0000_,11,593a02(00):非相傳義者何述相傳下但論攝取前後義不遮
0000_,11,593a03(00):三心業成各別義耶明知三心業成各別義自他共許故
0000_,11,593a04(00):不論之攝取益自他義差別故遮之云事爾者備難文
0000_,11,593a05(00):無其謂者歟●第三四五三文等者凡往生功能約法體
0000_,11,593a06(00):故判一念十念成往生業業成時分依滅罪故述
0000_,11,593a07(00):一念十念隨機不定各據一義竝不相違爾今所引
0000_,11,593a08(00):三文論約法體之功能何成一念業成證耶●第六
0000_,11,593a09(00):會註論記等者先任疑者意見此鈔問答大以有疑
0000_,11,593a10(00):若三心業成一同何分三心與業成二重問之耶若
0000_,11,593a11(00):云問自非起故爲二重無過者何至答不反詰
0000_,11,593a12(00):答大旨不異耶隨今問問三心業成機所修念佛全不
0000_,11,593a13(00):問三心業成同異何爲三心業成一同證耶又答云
0000_,11,593a14(00):大旨不異非是大同小異乎既有小異何云全同
0000_,11,593a15(00):耶或云大異或云大同皆有小同小異意今以如
0000_,11,593a16(00):此既云大旨不異大旨言顯有小異也所詮三心與
0000_,11,593a17(00):業成念佛約其法體雖大同若約機根則依罪
0000_,11,593b18(00):障滅不滅念佛力用可有差別故顯小異旨云大
0000_,11,593b19(00):旨其義應知<com>云云</com>
0000_,11,593b20(00):難云決疑鈔三云若心能解生死有失淨土有得一
0000_,11,593b21(00):一所行悉爲出離而行不爲名利而作是時三業
0000_,11,593b22(00):四威儀之上成就往生淨土之因終焉之時預佛迎
0000_,11,593b23(00):也大象閉窻之失瘦鴈昇天之得進退之間將寄
0000_,11,593b24(00):何哉<com>矣</com>此文分明指三心初念釋成就往生因豈
0000_,11,593b25(00):非是三心業成全同而亦諸機一念成耶答一義云
0000_,11,593b26(00):此釋且於三心中釋至誠心之時若人住至誠心
0000_,11,593b27(00):所修行業任運成就往生淨土之因也是即現起
0000_,11,593b28(00):成就之成就而非成辨成就之成就與彼火㷔向空
0000_,11,593b29(00):理數咸滅水流趣海法爾無停等其意可似同也况
0000_,11,593b30(00):云一一所行何爲念佛一念成之證耶復一義云今
0000_,11,593b31(00):成就者即是圓滿究竟成就也宗要集並法事讚鈔等
0000_,11,593b32(00):以業事成辨云法成就故但會難者若人具足三
0000_,11,593b33(00):心三業四儀之上所修一一行終無不成就往生淨
0000_,11,593b34(00):土之業因也文無一念言亦不局念佛不足爲
0000_,11,594a01(00):難如彼三心既具無行不成等也<com>已上常福寺</com>尋云所引文
0000_,11,594a02(00):先師上人不分同異等<com>云云</com>其義如何答辨長上人御在
0000_,11,594a03(00):生之時於門人中依無同歟異歟之尋而不及
0000_,11,594a04(00):其評判故云不分同異然而良忠上人以理推之
0000_,11,594a05(00):爭無小異故云大旨不異然疑者以此文爲三
0000_,11,594a06(00):心業成全同之證偏暗昧文比來次第之謂歟尋云
0000_,11,594a07(00):但竹谷云等者是爲擧師師異義將爲正證亦爲
0000_,11,594a08(00):助證答疑者意偏思擧異義歟破三心業成各別
0000_,11,594a09(00):義故今相傳意非擧異義而已爲成小異義
0000_,11,594a10(00):引爲助證也彼此之義勢大都乖角故亦非正證
0000_,11,594a11(00):也所謂彼存三心具足之念佛者不定之業業事成辨
0000_,11,594a12(00):之念佛者決定因也而同稱名念佛行故大異小同
0000_,11,594a13(00):也今不爾立三心業成所修念佛倶是決定往生因
0000_,11,594a14(00):然依罪障滅不滅聊可有強弱故大同小異也然
0000_,11,594a15(00):則竹谷太減疑者太過今相傳意三心業成所修念佛倶
0000_,11,594a16(00):是決定往生因故非太減雖同決定之因非無
0000_,11,594a17(00):滅不滅之異故不墮太過之失<com>云云</com>問西河即是玄
0000_,11,594b18(00):忠資也綽公既存一念業成義知鸞師亦然故
0000_,11,594b19(00):安樂集引觀佛經云如伊蘭林方四十由旬有
0000_,11,594b20(00):一科牛頭栴檀纔欲成樹改變此林普皆香美
0000_,11,594b21(00):一切衆生在生死中念佛之善亦復如是問曰計
0000_,11,594b22(00):一衆生念佛之功亦應一切知何因一念之功能
0000_,11,594b23(00):斷一切諸障如一香樹改四十由旬伊蘭林答
0000_,11,594b24(00):曰依諸部大乘顯念佛三昧功能不可思議也如
0000_,11,594b25(00):師子筋以爲琴絃如師子乳直過無難<com>矣</com>此文既
0000_,11,594b26(00):云計一衆生應一切知一念之功能斷一切念
0000_,11,594b27(00):佛三昧功能不可思議也萬機一念業成在文分明如
0000_,11,594b28(00):何答若如汝所云大師即是西河資也然大師全無
0000_,11,594b29(00):萬機一念業成釋知綽公亦無一念皆成之意但
0000_,11,594b30(00):會難文者一義云此是問之言也問是非不定故非
0000_,11,594b31(00):定證―其上次上文云但能積念凝思不縁他事便業道
0000_,11,594b32(00):成辨又釋但能積念不斷業道成辨也<com>云云</com>今何忽
0000_,11,594b33(00):述萬機一念業成之旨義有違者皆別説之既
0000_,11,594b34(00):無別説定與彼同<com>云云</com>一義云上文云但能積念不
0000_,11,595a01(00):止定生佛前一得往生即能變一切諸惡成
0000_,11,595a02(00):大慈悲如彼香樹改伊蘭林<com>云云</com>彼文約得生而
0000_,11,595a03(00):論改林今此文亦問改林知是答一念之功得生
0000_,11,595a04(00):之義全非述萬機一念業成之義也<com>云云</com>一義云是
0000_,11,595a05(00):可擧一念業成之人顯念佛之功能令知積念
0000_,11,595a06(00):業成之義本自業成通一念積念故上文云伊蘭
0000_,11,595a07(00):林者喩衆生身内三毒之障無邊重罪言栴檀者喩
0000_,11,595a08(00):衆生念佛之心纔欲成樹者喩一切衆生但能積念
0000_,11,595a09(00):不斷業道成辨也<com>矣</com>斯乃上以積念不斷而釋纔
0000_,11,595a10(00):欲成樹之喩下以一念之功解如一香樹之意
0000_,11,595a11(00):成樹香樹法是雖同積念一念上下影略既云積念不
0000_,11,595a12(00):斷業道成辨何有萬機一念能斷之義亦云一念之
0000_,11,595a13(00):功能斷一切誰云一切積念業成之旨兩所各擧一
0000_,11,595a14(00):邊根機上下互顯遲疾不同歟<com>云云</com>一義云此文全非
0000_,11,595a15(00):萬機一念業成之證但是約功能顯滅罪力用歟
0000_,11,595a16(00):故問云一念之功能斷一切答云顯念佛三昧功能不
0000_,11,595a17(00):可思議也此乃約法體功能則一念無上即滅無量
0000_,11,595b18(00):更非可諍之處業成一段依機根上下故自應有
0000_,11,595b19(00):遲疾也<com>云云</com>何況汝即言業成萬機一念究竟之義但
0000_,11,595b20(00):是一家大師義而非他師義<com>云云</com>若爾者何違自義
0000_,11,595b21(00):引用西河釋以助證玄忠義耶他師若不可捨
0000_,11,595b22(00):之者前後業成之文於玄忠西河其釋多之爾者自
0000_,11,595b23(00):義却招違文歟他師若一向可捨之者一念業成
0000_,11,595b24(00):之引證負誰擧之耶故知進退共招疑難者
0000_,11,595b25(00):歟上文既擧積念業成者非是擧非一念業成
0000_,11,595b26(00):之一機乎
0000_,11,595b27(00):●第七會要集鈔等者凡業事成辨者付三心具足念佛
0000_,11,595b28(00):論之處也然則三心具足念佛決定往生事依業事成
0000_,11,595b29(00):辨業成亦依三心具足念佛決定往生因故決定往生
0000_,11,595b30(00):言通用三心業成可成其義加之心具往生約念佛
0000_,11,595b31(00):法體業事成辨約滅罪多少雖共決定往生因何無三
0000_,11,595b32(00):心業成異乎但今文言總意別耳●第八會宗要文等者
0000_,11,595b33(00):此文意疑問所引第一第二第六等文意也凡竹谷與鎭
0000_,11,595b34(00):西相違非一如上所引釋然今文論業成以前念佛
0000_,11,596a01(00):生不生全無諍三心業成差異然則業成前後義自他
0000_,11,596a02(00):共許故鈔無諍論業成以前念佛生不生兩師義各
0000_,11,596a03(00):別故往往致難破能能守口傳趣努力勿偏執思
0000_,11,596a04(00):已上八處文證會通如此<com>云云</com>●今以之案之三心具足念
0000_,11,596a05(00):佛分成往生因等者問於心具足念佛尚可立一分業
0000_,11,596a06(00):成之名耶
0000_,11,596a07(00):答不爾今言分成者非是分極義念念分分悉成
0000_,11,596a08(00):往生因也猶如云一一總而言之若約其法體
0000_,11,596a09(00):時一念無上功德爲得大利名號故或云決定往生
0000_,11,596a10(00):或云必生彼國既是一念一度往生因更無所闕
0000_,11,596a11(00):減何有分成名若約其根機時雖依機根上下
0000_,11,596a12(00):依罪障輕重有念念滅罪分分生善未名業成
0000_,11,596a13(00):於往生業障悉盡當果無礙之位創立業道成辨
0000_,11,596a14(00):名此外於未成之位更不可立分成之名言也
0000_,11,596a15(00):且就下下品十念機而言之者一念滅一箇罪障
0000_,11,596a16(00):<com>乃至</com>九念滅九箇罪障以來業未成位也雖未成業
0000_,11,596a17(00):名號不思議力猶自滅罪生善至第十念以當果無
0000_,11,596b18(00):礙之位始名業事成辨也故論註記云明業事成
0000_,11,596b19(00):辨者十念滿時成定業故佛知記之等<com>矣</com>
0000_,11,596b20(00):●往生業障悉盡當果無礙位等者問設雖不盡礙當
0000_,11,596b21(00):果之罪障尚得往生義若可有之耶答不爾不盡
0000_,11,596b22(00):礙當果之罪業得往生者無有是處然則三經
0000_,11,596b23(00):一論説相五部九卷判釋盛擧罪障消滅德悉勸往生
0000_,11,596b24(00):淨土行因玆雖有煩惱未斷凡夫生淨土之説敎
0000_,11,596b25(00):未見罪障未盡衆生生淨土之經釋何況當流相傳
0000_,11,596b26(00):諸鈔中滅罪往生文惟多且引一兩可爲誠證定記
0000_,11,596b27(00):三云問稱佛名時除多劫罪何至迎候亦有邪業
0000_,11,596b28(00):答罪障蓋多不可頓滅故稱念時雖滅罪障而見
0000_,11,596b29(00):聖衆能除殘殃珍海決定往生集云問滅業障已方
0000_,11,596b30(00):有佛來迎歟答不必爾大悲芬陀利經云彼欲終時
0000_,11,596b31(00):我與無數大衆圍遶而現其前彼見我已令於
0000_,11,596b32(00):我所得大歡喜除諸障礙命終已後得生我國意
0000_,11,596b33(00):云往生業障未盡之前佛先進來豈不恃哉<com>已上</com>悲華
0000_,11,596b34(00):經云以見我故離諸障礙即便捨身來生我國<com>矣</com>
0000_,11,597a01(00):又云地觀人中可有滅五萬者座觀人中可有滅
0000_,11,597a02(00):八十者若不爾者八十滅罪之外有不滅無量罪
0000_,11,597a03(00):之咎若許爾者地觀行人不可得往生有無量罪
0000_,11,597a04(00):故若言雖有重罪猶往生者無有是處又如下
0000_,11,597a05(00):上品滅五十罪尚得往生即五十之外以無八十
0000_,11,597a06(00):罪故又下中品八十亦復如是何有餘罪許往生益
0000_,11,597a07(00):<com>矣</com>散記三云經言除滅罪法者問此人既除八十億劫
0000_,11,597a08(00):生死之罪即得往生<gaiji attr="GT:016629"/>有何障云除罪歡喜乎答
0000_,11,597a09(00):罪有麁細所障之法淺深有異故此土滅往生之障
0000_,11,597a10(00):彼土<gaiji attr="GT:016629"/>滅微細之罪謂此品障即有三重一往生障
0000_,11,597a11(00):十念即滅二見佛障經劫償之三發心障聞法即除
0000_,11,597a12(00):<com>矣</com>決疑鈔一云凡夫之習善惡二心交雜不定前念作惡
0000_,11,597a13(00):後念念佛前念念佛後念作惡而付道理恐惡勵善
0000_,11,597a14(00):薰習熟利成往生業時惡業漸漸微薄念佛漸漸增長一
0000_,11,597a15(00):虚一實之道理終滅惡業生淨土也<com>矣</com>又云縱使一形
0000_,11,597a16(00):造惡等者問既是一形造罪凡夫如何專精伹能繫意常
0000_,11,597a17(00):能念佛也答凡夫之人由貪瞋以造罪由淨心而念
0000_,11,597b18(00):佛念佛造罪雖互間雜而由意樂隨犯隨懺佛願力
0000_,11,597b19(00):故罪障自滅終感佛迎也<com>矣</com>上來所引諸文明判罪障
0000_,11,597b20(00):消滅得往生又見業成隨機有前後誰人存異義
0000_,11,597b21(00):勞致諍論乎<com>云云</com>問有遺弟云設雖不盡生死牽引業
0000_,11,597b22(00):障乘佛願故佛力強故惑不障故猶可往生乘佛願
0000_,11,597b23(00):者佛願攝凡故雖障殘乘佛願船即可遂往生
0000_,11,597b24(00):如十因云巨石置船過大海於萬里蚊虻附鳳翔
0000_,11,597b25(00):蒼天於九空況乎行者至誠相應本願<com>矣</com>佛力強
0000_,11,597b26(00):者以彼佛大願業力爲增上縁故設雖有障佛力強
0000_,11,597b27(00):引往生無礙故和尚云命欲終時佛與聖衆自來迎攝
0000_,11,597b28(00):諸邪業繫無能礙者<com>矣</com>惑不障者註論下云有凡夫人煩
0000_,11,597b29(00):惱成就亦得生彼淨土三界繫業畢竟不牽即是
0000_,11,597b30(00):不斷煩惱<com>矣</com>重惑障尚以不障礙況輕罪障何抑佛力
0000_,11,597b31(00):如彼月德長者五百子不信正法遇病將死父敎
0000_,11,597b32(00):令稱毗婆尸佛名子敬父故稱南無佛命終以
0000_,11,597b33(00):稱佛名故生四王天天壽盡以先邪見業墮大
0000_,11,597b34(00):地獄<com>觀佛經意</com>彼稱佛力感欲天生謗罪不障況今佛願引
0000_,11,598a01(00):攝凡夫何罪障可爲障礙乎故知設雖殘牽引業
0000_,11,598a02(00):佛願強引必可往生耳此義如何答此義大以不審也先
0000_,11,598a03(00):乘佛願者佛願攝凡故雖殘障<com>乃至</com>可遂往生等
0000_,11,598a04(00):者此義何標目乎抑乘佛願者不可有滅罪義歟
0000_,11,598a05(00):十三定善九品往生皆顯佛願之益然定散共説滅罪
0000_,11,598a06(00):益若如有人義者可云是不乘佛願乎就中如
0000_,11,598a07(00):下三品者説一聲一念十念悉除輕次重罪非是顯
0000_,11,598a08(00):本願之益乎若又可云説滅罪故非本願耶然者頗
0000_,11,598a09(00):似同他流義非所論之限又言雖滅多分罪障殘
0000_,11,598a10(00):少分罪業是亦不爾若依本願多少共可滅本願何
0000_,11,598a11(00):故殘少分罪障乎且如下上品除罪五百萬劫<com>乃至</com>如
0000_,11,598a12(00):下下品十念合論滅十箇罪障此外全不説有餘殘
0000_,11,598a13(00):罪障何云本願滅多罪殘少障乎
0000_,11,598a14(00):縱雖以機類繁多而除障未必一準故有稱念之
0000_,11,598a15(00):時滅多劫而預聖迎能除殘殃之者不可云
0000_,11,598a16(00):是不滅得生所以者何稱佛聖迎雖時是異滅罪
0000_,11,598a17(00):往生同是乘佛願故
0000_,11,598b18(00):何況上所引記文分明或云往生障十念即滅或云佛
0000_,11,598b19(00):願力故罪障自滅此豈非云以佛願力罪障消滅得
0000_,11,598b20(00):往生耶既違相傳義誰依用之耶次引十因文爲
0000_,11,598b21(00):不滅罪證更違彼文十因中第二因立衆罪消滅由
0000_,11,598b22(00):然見彼文或引觀經下三品文或勘諸經證爲滅
0000_,11,598b23(00):罪因就中擧觀經下三品明滅罪德文云設有此
0000_,11,598b24(00):等重罪惡業至心信樂稱念南無阿彌陀佛南無阿彌
0000_,11,598b25(00):陀佛於念念中皆得消滅何況餘罪<com>矣</com>又云明知
0000_,11,598b26(00):彌陀一念功德無一善不生無一罪不滅故淨土業
0000_,11,598b27(00):無如此行<com>矣</com>又云一稱阿彌陀佛滅無量罪者
0000_,11,598b28(00):如一良藥治萬病也<com>矣</com>又云稱名除障其理顯然臨
0000_,11,598b29(00):終迎攝豈不信受故説下品上生云臨終彼佛遣化
0000_,11,598b30(00):佛菩薩讚言善男子稱佛名故諸罪消滅我來迎汝
0000_,11,598b31(00):<com>矣</com>此外滅罪文雖多略不引之請披見彼書可委
0000_,11,598b32(00):悉之此等諸文明罪滅往生義此外不滅往生文何處
0000_,11,598b33(00):耶
0000_,11,598b34(00):爰以決疑鈔第四云問雖聞別願頓敎道理而業道
0000_,11,599a01(00):如秤重者先牽不知若有重罪障不往生此義如
0000_,11,599a02(00):何答聖敎盡理猶致疑礙是汝往生時未熟也既
0000_,11,599a03(00):十念滅五逆汝疑何罪耶十因云若疑宿業者
0000_,11,599a04(00):何受難受之人身又値難値之佛敎若有重罪
0000_,11,599a05(00):人身猶難何况佛法○若疑現業者造五逆者具
0000_,11,599a06(00):足十念滅罪得往生何況餘罪<com>已上</com>此鈔分明答障
0000_,11,599a07(00):不往生問而引十因文擧何況餘罪之釋若如
0000_,11,599a08(00):汝之義者何不述罪業不障之義而引置船附鳳
0000_,11,599a09(00):之文乎<com>云云</com>問十因云疑者云雖有重罪由人業
0000_,11,599a10(00):勝惡不能遮人報已盡若果當受今聞仁
0000_,11,599a11(00):疑返更增信彼人趣業惡尚不遮何況淨土業<com>矣</com>此
0000_,11,599a12(00):之文以雖有重罪人業勝故彼重罪尚人趣業
0000_,11,599a13(00):不能遮乍有重罪生人趣中比况增淨土業
0000_,11,599a14(00):亦不可疑之雖有重罪淨土業勝故彼重罪尚淨
0000_,11,599a15(00):土業不能遮乍有重罪應當生淨土中之信
0000_,11,599a16(00):故云何況淨土業知設雖有重罪可生淨土也
0000_,11,599a17(00):如何答若如所難者何勞以十念滅逆之理成重
0000_,11,599b18(00):罪往生之旨乎委細如次上所成義但至難文者
0000_,11,599b19(00):以縱許設難廢己就他成立自義釋義常理也
0000_,11,599b20(00):故今疑者疑重罪不生之時若有重罪不可得
0000_,11,599b21(00):人身佛法今己二縁具足何疑之乎<com>云云</com>云爾二縁具
0000_,11,599b22(00):足之者定不可有重罪不可謂之只是一往設
0000_,11,599b23(00):難也又疑者云有重罪不障人趣報人報過了
0000_,11,599b24(00):後應受之<com>云云</com>答之既言重罪不障人業設有重
0000_,11,599b25(00):罪何遮淨土業乎有此理故云何況淨土業云
0000_,11,599b26(00):爾不滅牽引重罪生淨土不可謂之流轉總
0000_,11,599b27(00):業自本未熟不定業感其果故淨土一向決定業所感
0000_,11,599b28(00):也既非類例何一同得意之乎亦是言前一分有
0000_,11,599b29(00):其理故縱許設難也爾者非究竟決定難<com>云云</com>其上末
0000_,11,599b30(00):師釋皆摸古德釋此設難即是在慈恩要決彼文云
0000_,11,599b31(00):疑曰業道如秤善惡必酬<com>乃至</com>通曰感今人報惡業
0000_,11,599b32(00):爲斷耶否若言已斷今即無惡可除如其未
0000_,11,599b33(00):滅受生因何不障三階行者憫默而言受此生
0000_,11,599b34(00):時諸惡未斷由人業勝惡不能遮善報既終苦
0000_,11,600a01(00):果當受也更應示云惡雖未斷人業勝故不廢招
0000_,11,600a02(00):生淨業轉強焉能起礙何者三歸五戒有漏善因倒想
0000_,11,600a03(00):所牽入母胎藏此之劣行惡所不遮故得人身
0000_,11,600a04(00):罪已無力以無始正行及今發心誓盡苦源當來
0000_,11,600a05(00):作佛精勤尅念願生西方報盡之期慈悲善友
0000_,11,600a06(00):哀矜護念使住正心聖衆現前特生渴仰乘玆勝
0000_,11,600a07(00):因往彼豈難勿得懷疑不修淨業<com>矣</com>斯乃彼
0000_,11,600a08(00):要決造十四段釋中第十一番會釋三階行者五種
0000_,11,600a09(00):小疑之中第二釋也此之釋問即以業道如秤理不
0000_,11,600a10(00):許得生答爲釋此疑募重重設難之時重罪衆
0000_,11,600a11(00):生受人報是斷一切惡耶否<com>云云</com>此設難意斷盡
0000_,11,600a12(00):一切舊惡受人趣報也<com>云云</com>若言已斷等已下不斷
0000_,11,600a13(00):盡一切惡現量立也三階行者等下即當今十因設難
0000_,11,600a14(00):然彼設難云諸惡未斷由人業勝<com>乃至</com>更應示云
0000_,11,600a15(00):惡雖未斷人業勝故不廢招生淨業轉強焉能起
0000_,11,600a16(00):礙<com>云云</com>此乃以一切惡業不斷盡之受人報成
0000_,11,600a17(00):亦一切惡不斷盡之何不受淨土生其故不
0000_,11,600b18(00):遮人報程舊業何遮淨業知非是牽引業也若是
0000_,11,600b19(00):牽引業何生人趣若非牽引業何障淨業設雖
0000_,11,600b20(00):牽引業若有殘殃者以見我故離諸障礙故預聖迎
0000_,11,600b21(00):能當消滅之故云聖衆現前乘玆勝因爰知雖同
0000_,11,600b22(00):是縱許設難尤是盡理釋也所謂人報有殘殃受生
0000_,11,600b23(00):受生後償彼餘殃淨報不爾不障人報之程殘殃
0000_,11,600b24(00):不遮淨土但淨土後不償之故迎攝之時除殘殃
0000_,11,600b25(00):也然則殘殃除不除是雖殊不斷一切惡受生無
0000_,11,600b26(00):疑故擧一類設難理趣無相違者歟本文既約斷
0000_,11,600b27(00):一切惡縱許末師所判亦可然也何況巨石置船譬蚊
0000_,11,600b28(00):虻附鳳例共約滅罪生善機而論之何云不滅往生
0000_,11,600b29(00):耶
0000_,11,600b30(00):行者至誠相應本願釋除障滅罪其義自顯也隨而巨
0000_,11,600b31(00):石置船譬源出於那禪比丘問佛經説流明綽公禪
0000_,11,600b32(00):師安樂集然要集中引那禪經了云十念滅衆罪
0000_,11,600b33(00):乘佛悲願船須臾得往生其理亦可然<com>矣</com>楞嚴高
0000_,11,600b34(00):判約滅罪得此譬末學短才不可斟酌<com>云云</com>
0000_,11,601a01(00):次佛力強者彼佛大願業力爲增上縁者此文不爾彼佛
0000_,11,601a02(00):大願業力都不滅罪歟今此有人言聞指玄義文彼
0000_,11,601a03(00):文云言弘願者如大經説一切善惡凡夫得生者莫不皆乘
0000_,11,601a04(00):阿彌陀佛大願業力爲增上縁也<com>云云</com>文言一切善惡凡夫
0000_,11,601a05(00):者觀經所擧定散諸機也故記云善凡夫者十三定善上
0000_,11,601a06(00):六品惡凡夫者下三品也<com>矣</com>然十三觀中觀觀説滅罪生
0000_,11,601a07(00):善德九品文中品品明罪滅得生益此等凡夫罪滅往
0000_,11,601a08(00):生即依大願業力此豈非約罪滅云爲增上縁乎
0000_,11,601a09(00):然有人云依大願業力故不滅罪是違相傳既有
0000_,11,601a10(00):害自流之過不足信用者歟又引解釋命欲終時
0000_,11,601a11(00):等文備罪障不滅證存外次第也所引文次上云衆生
0000_,11,601a12(00):稱念即除多劫罪是除罪義分明也何云不滅罪業耶
0000_,11,601a13(00):又若以諸邪業繫無能礙者文而爲證歟此亦不然臨
0000_,11,601a14(00):終見聖衆滅罪往生全非云不滅邪業得往生
0000_,11,601a15(00):之文故記云罪障蓋多不可頓滅故稱念時雖滅罪
0000_,11,601a16(00):障而見聖衆能除殘殃<com>矣</com>又大悲經云彼見我已除
0000_,11,601a17(00):諸障礙命終已後得生我界<com>矣</com>悲華經云以見我故離
0000_,11,601b18(00):諸障礙即便捨身來生我國<com>矣</com>此等文意正云命終已前
0000_,11,601b19(00):滅罪障何云乍持罪障得往生乎惑不障者註論
0000_,11,601b20(00):下云等者凡未斷惑凡夫得生叚於自流非適今義
0000_,11,601b21(00):也凡夫從本不備修性顯得智惠故未斷一分煩惱
0000_,11,601b22(00):伹依稱名功速生淨土其名號者即備懺悔德具
0000_,11,601b23(00):滅罪益故不發智惠不致功勞由至心稱念力
0000_,11,601b24(00):所犯罪障悉消滅之終遂往生也何忘此宗大意而
0000_,11,601b25(00):云不滅罪障尚得往生耶義理大別莫準例耳又
0000_,11,601b26(00):重惑障尚不障礙等者此義不當有人似顯佛願深重
0000_,11,601b27(00):還失名號德其故若明本願名號德用至重惑抑
0000_,11,601b28(00):牽果勢用渡苦海於罪業滅取與果用導淨刹
0000_,11,601b29(00):此名號不思議本願增上縁也然以未斷煩惱之例成
0000_,11,601b30(00):不滅罪障之義頗非失名號滅罪之德又是脊經論
0000_,11,601b31(00):釋義之旨乎
0000_,11,601b32(00):故新十疑云斷惑與滅罪其義永異也斷惑者若四住
0000_,11,601b33(00):若五住之煩惱隨應斷盡證果見理也滅罪者依惡
0000_,11,601b34(00):業可受之惡趣異熟若依佛力若依法力滅其
0000_,11,602a01(00):果報也然出分叚不證聖果也<com>矣</com>此釋分明釋
0000_,11,602a02(00):煩惱罪障非類例之法故不斷不滅不可準同爾
0000_,11,602a03(00):者汝例證義道未極成<com>云云</com>
0000_,11,602a04(00):如彼月德長者五百子等者此證又不當長者子雖依謗
0000_,11,602a05(00):法罪決定順次可墮無間敬父稱佛名故遮抑
0000_,11,602a06(00):謗法罪轉爲順後業然長者子雖敬父稱佛名更
0000_,11,602a07(00):無信佛心是故不滅謗法罪若有正法信敬心稱
0000_,11,602a08(00):佛名何不滅罪業豈亦不生界外淨土纔生欲界
0000_,11,602a09(00):下天耶然今淨土得生凡夫心行具足故合掌叉手稱南
0000_,11,602a10(00):無佛衆生心念眞實也如來加祐深重也故念念滅罪障
0000_,11,602a11(00):業成往生何以彼長者子不信稱名即比今九品生至
0000_,11,602a12(00):心稱念乎<com>云云</com>
0000_,11,602a13(00):群疑論<com>四云</com>若準此經臨終念佛雖得生天罪不得
0000_,11,602a14(00):滅還墮地獄如何下輩生類一聲念佛即滅衆罪
0000_,11,602a15(00):得生西方永絶沉淪不生惡趣同念佛名
0000_,11,602a16(00):昇沉有異<com>矣</com>是以滅不滅而雖致難未致彼此
0000_,11,602a17(00):同篇不滅得生之難然則汝義道不及彼僻難
0000_,11,602b18(00):何更當相傳正義次下云又不至心但依父命故罪
0000_,11,602b19(00):不滅暫得生天還沉惡趣又謗法罪準依觀經
0000_,11,602b20(00):當下品下生須具足十念罪始滅除彼不至心
0000_,11,602b21(00):復唯一念故罪不滅此彼兩經有斯別也<com>矣</com>此則以
0000_,11,602b22(00):至心不至心異有滅罪不滅罪別故此彼兩經不可
0000_,11,602b23(00):例同之義成之以此答文得此彼兩經全不可
0000_,11,602b24(00):例同云乎然者千福禪師兼記汝例證不齊耳凡
0000_,11,602b25(00):論業品或順現順次順後順不定等或報定時不定
0000_,11,602b26(00):時定報不定報倶定時報倶不定等灑灑瀝瀝汝何不
0000_,11,602b27(00):明此等義理以一人順後業之者不滅罪惡且
0000_,11,602b28(00):生天上例萬人順次生業者正生淨土如彼不滅
0000_,11,602b29(00):感果義而用成爲順後順次業體各別一人萬機
0000_,11,602b30(00):多少亦異天上淨土淨穢間隔自力他力敎門異途
0000_,11,602b31(00):邪見正信機情全分本願非本願行體不同何得類
0000_,11,602b32(00):同總而論之於流轉總業縱雖未熟不定之因
0000_,11,602b33(00):而得其果故於其果亦有苦樂中夭等不定淨土
0000_,11,602b34(00):不然一向決定不可轉因感得決定不可轉果但是
0000_,11,603a01(00):順現順次生業而非順後不滅成業往生淨土
0000_,11,603a02(00):若言如彼順後業者不滅感果亦應得生以後還
0000_,11,603a03(00):償前業乎若不爾者汝今例證不齊也若亦言非
0000_,11,603a04(00):同順次順後只是不滅謗法生欲天上與不
0000_,11,603a05(00):滅罪惡入諸佛家倶稱佛力故例之計者此亦
0000_,11,603a06(00):不爾彼流轉總業故許不定順後等生淨土往生全
0000_,11,603a07(00):不可然不許有未酬惡因故若言雖有不滅
0000_,11,603a08(00):罪業佛願力故不償之者此亦不爾共是佛願力
0000_,11,603a09(00):何見佛障於華中償之未酬惡因更以不償之
0000_,11,603a10(00):乎故知障於當果之罪業悉滅除之得生然
0000_,11,603a11(00):則彼此意別汝之例證彌以不齊者耶<com>云云</com>問群疑論
0000_,11,603a12(00):五云然罪障微劣念佛善強乘佛威神不妨
0000_,11,603a13(00):往生<com>矣</com>此釋分明許不妨往生爾者如何答此亦
0000_,11,603a14(00):不爾彼師既作闕一不生釋何還釋罪障不妨義
0000_,11,603a15(00):但至所引文者付下下品除罪歡喜之文而所釋
0000_,11,603a16(00):故非往生障彼障傳通記既料簡發心障故即論
0000_,11,603a17(00):全文云有微細障未盡故經説除也然罪障等<com>如今</com>
0000_,11,603b18(00):莫穿鑿一兩句文而忘七軸之大旨比興比興
0000_,11,603b19(00):●疑問云下下品人至心念佛初念即佛來迎等者此義
0000_,11,603b20(00):難定量機感佛應必待縁熟故佛來迎何局初念時耶
0000_,11,603b21(00):尋聲到言通一念十念故且就下品下生説而言之
0000_,11,603b22(00):經云臨命終時遇善知識者將命終位値知識善縁至
0000_,11,603b23(00):心稱念時也命終之時見金蓮華者正命終位預金蓮來
0000_,11,603b24(00):迎即得往生之時也然則稱名除障當將命終之時
0000_,11,603b25(00):金蓮來迎至正命終尅文義分明也誰人諍之乎上八
0000_,11,603b26(00):品説準之可知何不曉經釋文猥述胸臆説耶●
0000_,11,603b27(00):凡當流意業成有遲速等者就念佛業成義自上古有
0000_,11,603b28(00):諍論小坂善惠上人云萬機一念成長樂寺律師云萬
0000_,11,603b29(00):機臨終成鎭西上人云業成隨機不定<com>云云</com>此三義差
0000_,11,603b30(00):別流流人人皆令存知處非適于今也然今案三
0000_,11,603b31(00):義傍正小坂一念業成義但信本願德未顧機根上
0000_,11,603b32(00):下律師臨終業成偏論機上下更忘本願強縁歟然
0000_,11,603b33(00):當流相傳正義不爾論本願強縁之時逆謗衆機終遂
0000_,11,603b34(00):往生論機根上下之時業成遲疾未必一準是離
0000_,11,604a01(00):二邊中道正義也爰一流學者存一念業成之義同他
0000_,11,604a02(00):流偏執委不學相傳義故歟
0000_,11,604a03(00):次引文中●一傳通記云問寳王論云等者淨土本縁經云
0000_,11,604a04(00):若念彌陀佛即滅無量罪現受無比樂後必生淨土<com>矣</com>今論
0000_,11,604a05(00):摸彼經但論言一念者爲顯法功能故約一念
0000_,11,604a06(00):論之也●答衆生業成等者上問難初念可滅罪今
0000_,11,604a07(00):答宣衆生業成未必一準明知以滅罪名業成見
0000_,11,604a08(00):此有何異義耶●或一念等者一念名言指寳王論一
0000_,11,604a09(00):念等之言者指二念三念等是三念五念佛來迎文
0000_,11,604a10(00):意也●十念者指下下品具足十念也●故云滿十念者
0000_,11,604a11(00):指釋滿十念之言也般舟讚云聲聲連注滿十念<com>矣</com>是釋
0000_,11,604a12(00):經具足十念之文也●疑問云此文且依感師釋等者此
0000_,11,604a13(00):推義意甚以不審也文或一念等者述逆者一念成義此
0000_,11,604a14(00):則感師存一念成義可云耶若爾者違闕一不生文
0000_,11,604a15(00):若言一念成非彼師意者何無簡別言總云以此
0000_,11,604a16(00):文偏依感師釋耶若又言或一念和尚義或十念滿感
0000_,11,604a17(00):師釋者文無能別之言何云擧兩師義乎又可云
0000_,11,604b18(00):和尚依寳王論立一念成義感師依觀經判滿十
0000_,11,604b19(00):念義耶道理豈爾乎和尚何閣正依經依用他師
0000_,11,604b20(00):釋耶又前後一念十念云兩師意二念以下九念已上
0000_,11,604b21(00):業成何師義耶未見其文所詮今文經論和會義非
0000_,11,604b22(00):述師資相違汝背文存義勿招疑難<com>云云</com>
0000_,11,604b23(00):問鎭西宗要見聞云但逆者必十念往生云事感師義也
0000_,11,604b24(00):<com>矣</com>此見聞全同疑者義如何答宗要本末前後見<gaiji attr="GT:016629"/>
0000_,11,604b25(00):非有人義還爲相傳文證引正文可明義意
0000_,11,604b26(00):鎭西宗要云私云ナト本願文一念候師云下品下
0000_,11,604b27(00):生五逆攝爲本願不云一念云十念也有意
0000_,11,604b28(00):也十念攝五逆意也極惡者説一念也本願
0000_,11,604b29(00):不可漏機故云十念也<com>矣</com>同見聞云本鈔委悉也但逆
0000_,11,604b30(00):者必十念往生云事感師義也大師御意尚以難知兩
0000_,11,604b31(00):處唯除五逆文倶從多向少得意者除十除一倶抑
0000_,11,604b32(00):止門可云也若爾實一念十念倶可攝逆者聞若
0000_,11,604b33(00):願成就唯除實説云者其理不可然能能可斟酌
0000_,11,604b34(00):事也但大師所判分明不釋逆者一念故未決
0000_,11,605a01(00):有總相逆者一念尚可生歟云義可有也又五會讃
0000_,11,605a02(00):云四重五逆諸衆生一聞名號必引攝<com>云云</com>寳王論云一
0000_,11,605a03(00):念彌陀佛即滅無量罪<com>云云</com>未云除逆者一聞名號
0000_,11,605a04(00):之釋擧五逆此等可爲助證歟<com>矣</com>此本末文中先
0000_,11,605a05(00):宗要爲攝五逆本願不云一念云十念等<com>矣</com>此
0000_,11,605a06(00):豈非鎭西御意云下下品五逆滿十念耶此乃傳通
0000_,11,605a07(00):記就具足十念文擧二義之中初義意也記言先
0000_,11,605a08(00):師云又云準今經釋即此文意也又宗要言師云
0000_,11,605a09(00):者豈非是擧上人相傳耶然者十念滿義見鎭西
0000_,11,605a10(00):相傳上人何偏云感師義耶但至見聞云感師
0000_,11,605a11(00):義者總而論逆者一念十念人師解釋不同也天
0000_,11,605a12(00):台飛錫判一念十念依機根不同謂今經下品機
0000_,11,605a13(00):必滿十念餘逆不定或一念或二念等也感師意
0000_,11,605a14(00):不爾表必須滿十遮闕一不生故逆者一念得
0000_,11,605a15(00):生<gaiji attr="GT:016629"/>不許之者也<com>有カ云感師モ許一念得生ノ義必須滿十ハ下下品ノ意也云云</com>宗家
0000_,11,605a16(00):云滿十故下下品十念得生義置而不論但於餘逆
0000_,11,605a17(00):者是未決而不見治定釋雖然以十念除取
0000_,11,605b18(00):推一念除取定可有一念得生義願成就唯除若
0000_,11,605b19(00):云實説者其理不可然依之一念尚可有得生
0000_,11,605b20(00):義故且以十念滿義偏云感師義也是對天台等
0000_,11,605b21(00):釋如是所述也非和尚不存十念滿義依之
0000_,11,605b22(00):鎭西擧和尚上人兩師意宗要云師云下品下生五
0000_,11,605b23(00):逆滿十念<com>取意</com>記云準今經釋明知上人承大師意
0000_,11,605b24(00):鎭西受上人相傳符合經釋云十念滿然則大師
0000_,11,605b25(00):上人鎭西並佐介共同存下品機十念滿義而今付
0000_,11,605b26(00):有遮表之釋且云逆者十念感師義也非言和
0000_,11,605b27(00):尚不存十念滿義委細料簡先師付記文判之故
0000_,11,605b28(00):今略之<com>云云</com>
0000_,11,605b29(00):尋云鎭西相傳準今經釋逆者十念滿<com>云云</com>且付此御義
0000_,11,605b30(00):願成就一念義云何會之答此義難測但試存一會
0000_,11,605b31(00):釋就十念一念云共抑止門有始有終雖所望
0000_,11,605b32(00):不同於如來遮抑巧權方便者全以一致也所謂十
0000_,11,605b33(00):念唯除約業成終抑止未造之者然而逆者十念決
0000_,11,605b34(00):定業故攝取已造之人又一念唯除約心具始抑
0000_,11,606a01(00):止未造之類然而心具一念必生彼國生因行故終
0000_,11,606a02(00):滿十念業道成辨於業成位攝取已造之人然
0000_,11,606a03(00):即抑止門之日不分生因及與業成以必生同
0000_,11,606a04(00):擧終擧始十念一念共云唯除若約攝取門之時
0000_,11,606a05(00):共付業成終可云十念滿所以者何凡業事成
0000_,11,606a06(00):辨功必雖依心具必生正遂往生在業障消滅
0000_,11,606a07(00):逆者罪障滅盡在十念滿時明知必生義齊故約終
0000_,11,606a08(00):約始雖共抑止攝取門時依決定業同約終可
0000_,11,606a09(00):云十念滿故於一類經中明抑止門十念一念
0000_,11,606a10(00):雖兩處説之至攝取門唯説具足十念即此謂歟
0000_,11,606a11(00):難云此義不明一流相傳於本願文即有臨終平生
0000_,11,606a12(00):二機乃至平生十念臨終然不及百念之十念<com>矣</com>
0000_,11,606a13(00):不及十念之一念也若約乃至十念之機於初一
0000_,11,606a14(00):念而抑止者必生同故約始而云唯除逆者其理可
0000_,11,606a15(00):然若約乃至一念之文一念之後更不可有二念
0000_,11,606a16(00):之命謂不及十念之一念機於一念下即命終故
0000_,11,606a17(00):言約始時一念除逆其義不可爾者如何答乃至
0000_,11,606b18(00):平生十念臨終更以無違但今料簡兩處唯除文言
0000_,11,606b19(00):全同十念一念何忽別異故知兩處倶可云十逆者
0000_,11,606b20(00):必須滿十生故本願願成不可違故願成就唯除
0000_,11,606b21(00):不可實故然今言一念者若約五逆乃至十念
0000_,11,606b22(00):之中最初之一念也若約餘者最後單一之念也然則
0000_,11,606b23(00):非但心具必生同故約始言一兩處十一有其
0000_,11,606b24(00):深意所謂本願文爲攝逆者且云十念恐餘罪
0000_,11,606b25(00):人全同逆類作滿十想故至今此願成就文改
0000_,11,606b26(00):十云一言被餘者同云唯除意攝逆者然則
0000_,11,606b27(00):若約逆者於一念下有滿十意若約餘機於
0000_,11,606b28(00):十念中有一念意本願文言攝逆者意兼餘人
0000_,11,606b29(00):願成就文言攝餘人意兼逆者兩處唯除共同抑
0000_,11,606b30(00):止五逆之人十念一念何忽鉾楯故知上約業成之
0000_,11,606b31(00):終云滿十念而於其中餘者一念其意有之下
0000_,11,606b32(00):約心具之始雖言一念而於其中逆者十念其
0000_,11,606b33(00):意有之十念一念各據一義同言唯除竝不相違
0000_,11,606b34(00):<com>云云</com>
0000_,11,607a01(00):●若依大師上人等者和尚上人唯一念業成判釋是何處
0000_,11,607a02(00):文乎未見萬機一念業成文願行既成釋見三心具
0000_,11,607a03(00):足萬行有必生彼國德故終可業成往生然者此文非
0000_,11,607a04(00):一念成證委細如上又晝夜六時強發願持心不散業還
0000_,11,607a05(00):成等文多念成義在文分明也其外何處御釋判萬機
0000_,11,607a06(00):一念成耶請可出其文又上人御釋者和字御詞等歟
0000_,11,607a07(00):此文更無一念成言但明行體生因之旨全非所論
0000_,11,607a08(00):之義何引備證據耶委細亦如上
0000_,11,607a09(00):●初義且任經釋炳文等者此料簡甚以不審也先經釋炳
0000_,11,607a10(00):文述十念滿義之由自稱之上者汝一念成之義背經
0000_,11,607a11(00):釋文之條分明者也又言經釋炳文一往説者抑鎭西
0000_,11,607a12(00):不辨再往實義依一往假説判宗義疑者存知再
0000_,11,607a13(00):往實義捨一往經釋述深義歟是豈非嘲哢之義
0000_,11,607a14(00):乎倩案汝義進背經釋文理退違鎭西御義爭號
0000_,11,607a15(00):相傳耶●後義顯本願旨趣述今家正意等者如此義
0000_,11,607a16(00):以後義爲正意以初義爲傍意此以鎭西御義
0000_,11,607a17(00):爲傍意非珍義乎酌流忘源在影折枝之譬非
0000_,11,607b18(00):疑者何乎●二禮讚記云但業之成不成隨機有遲疾等
0000_,11,607b19(00):者上文云衆生業成未必一準此文云業之成不成
0000_,11,607b20(00):隨機有遲疾上下文一同判業成隨機不同誰致
0000_,11,607b21(00):疑慮耶
0000_,11,607b22(00):隨而所引記次上文云有學者云往生業平生決定不
0000_,11,607b23(00):可祈念臨終正念今云實如佛願者言機善惡
0000_,11,607b24(00):凡夫言行十念一念更無所漏往生不疑但業成不
0000_,11,607b25(00):成有隨機遲速<com>已下如今所引</com>既判約其法體時十念一
0000_,11,607b26(00):念往生無所漏然而業之成不成由罪滅不滅故隨
0000_,11,607b27(00):機不同記文與相傳文言義理宛如以符合符
0000_,11,607b28(00):誰存異義疑者何不辨別三心業成爲記主成
0000_,11,607b29(00):所破乎宜思之
0000_,11,607b30(00):●疑問云念念業成之上別擧希有靈驗等者疑者意以
0000_,11,607b31(00):三心具初一念即云業成何亦返云念念業成耶又
0000_,11,607b32(00):念念業成者是何義耶若以所修念佛皆成往生因而
0000_,11,607b33(00):云念念業成歟生因與業成何一同耶<com>委如上述</com>又以漸
0000_,11,607b34(00):漸盡業障云念念業成歟
0000_,11,608a01(00):此亦不然雖念念分分滅罪生善若非究竟位者
0000_,11,608a02(00):何名業成又念念漸漸盡罪障者業成前後有
0000_,11,608a03(00):何異論耶加之疑者會具足十念文云於初念之
0000_,11,608a04(00):時滅十箇罪障此外有何罪障而論念念業成
0000_,11,608a05(00):之義乎●三先師自筆狀等者此之狀者文永十一年
0000_,11,608a06(00):十一月十日御自筆而於正應三年十二月廿日實
0000_,11,608a07(00):道坊於佐介谷取出之也三心業成之異業成前後之
0000_,11,608a08(00):義在文分明也誰存異義耶抑就業成之義尊觀
0000_,11,608a09(00):存萬機一念業成之義先師述業成隨機不定之旨
0000_,11,608a10(00):於是尊觀云當流不似他門于今無有異義然
0000_,11,608a11(00):此業成異論互相無益也請奉會合委申談自
0000_,11,608a12(00):他任文理可止諍論<com>云云</com>先師此旨神玅也最可
0000_,11,608a13(00):然之由承諾畢仍定日限於先師住處佐介坊人
0000_,11,608a14(00):人有會合其時人數尊觀<com>一念成義</com>實道大淵<com>前後成義</com>先師等也
0000_,11,608a15(00):皆不可執難執答之由申合被談理非出文證
0000_,11,608a16(00):之時實道房取出今良忠上人御自筆狀讀上之時
0000_,11,608a17(00):尊觀云此文分明也先師被存業成前後義之條無
0000_,11,608b18(00):子細此上者可同前後成義之由申其日法談畢又
0000_,11,608b19(00):翌日尊觀以使者被申云今一日有可申談事
0000_,11,608b20(00):若有御隙可參會<com>云云</com>先師無指合之由有其返
0000_,11,608b21(00):事即有來臨大淵實道同參會其時尊觀云先日實
0000_,11,608b22(00):道坊被出之狀者註論聞書故述鸞師意非宗
0000_,11,608b23(00):家之意<com>云云</com>爾時先師云此義存外也若言註論聞書
0000_,11,608b24(00):故鸞師意者傳通記禮讃記可述和尚意疏與讃
0000_,11,608b25(00):鈔物故所詮既及執答之上者不可有和談之
0000_,11,608b26(00):義歟<com>云云</com>其後無陳答被立座畢先師云予所引
0000_,11,608b27(00):證諸文分明故無云非前後成文之人但疑者
0000_,11,608b28(00):云他師意是失爲方之會釋也又疑者所引諸文
0000_,11,608b29(00):者更無萬機一念成之言但云念佛即成往生因
0000_,11,608b30(00):之文也所詮疑者不辨三心與業成義故錯所
0000_,11,608b31(00):引證也<com>云云</com>問所引文中云業成佛力何義耶答以
0000_,11,608b32(00):如來大願業力名佛力謂依願力所成名號故衆
0000_,11,608b33(00):生稱念即除多劫罪成辨往業終得往生故云
0000_,11,608b34(00):業成佛力也但諸行業成但以乘攝機願成行業
0000_,11,609a01(00):可云佛力也
0000_,11,609a02(00):總而言之於業成之義有能成所成謂能成即大
0000_,11,609a03(00):願業力也所成專在衆生滅罪今不云機根差別
0000_,11,609a04(00):但論能成故云業成佛力也例如於極樂往生機
0000_,11,609a05(00):猶雖有自三業約佛願強縁偏云他力往生<com>云云</com>
0000_,11,609a06(00):問念佛滅罪定散除障共是法力也何云佛力耶答凡
0000_,11,609a07(00):念佛衆生預攝機攝行二願餘行衆生唯乘攝機願
0000_,11,609a08(00):然則念佛業成諸行往生尋其源專由本願強縁故
0000_,11,609a09(00):強云佛力是豈爲云無法力乎依之新十疑云
0000_,11,609a10(00):滅罪者依惡業可受之惡趣異熟若依佛力若依
0000_,11,609a11(00):法力滅其果報也<com>云云</com>加之處處解釋約念佛諸行
0000_,11,609a12(00):論滅罪多少分明也勿致疑慮<com>云云</com>又問所引文
0000_,11,609a13(00):中云道便中間成事善導決<com>云云</com>此則貞觀三年已後
0000_,11,609a14(00):故傳通記第二云依瑞應傳者和尚値綽禪師貞
0000_,11,609a15(00):觀七年已後十九年已前凡十三箇年間也貞觀七年
0000_,11,609a16(00):綽七十一導師年可滿廿歳<com>矣</com>然上所引禮讃記云如
0000_,11,609a17(00):高祖綽禪師貞觀三年蒙往生告等<com>云云</com>夫當流意業
0000_,11,609b18(00):事成辨者終了究竟坪當果無礙位也何有兩重之業
0000_,11,609b19(00):成乎若有二重何深何淺亦是還成念念業成之義
0000_,11,609b20(00):者耶此事如何答此義誠難上古以來立敵未辨大難
0000_,11,609b21(00):大難但試案之於諸傳中決綽業成異説不同故
0000_,11,609b22(00):有兩途然貞觀三年云得鸞命有此説故禮讃
0000_,11,609b23(00):記中是云業成三罪懺悔亦云業成故自筆狀云
0000_,11,609b24(00):決業成諸傳異説故疏記片擧各據一義竝不相
0000_,11,609b25(00):違<com>云云</com>或可傳通記説任釋大旨以受具戒推年
0000_,11,609b26(00):可滿廿歳既非定量故云可滿據實而言受戒
0000_,11,609b27(00):遲疾位階前後非如常人故知貞觀三年正決業
0000_,11,609b28(00):成於導師同聞鸞命於空中然諸傳中各擧一事
0000_,11,609b29(00):而業成事更非二度<com>云云</com>或可滅相滅日機見不同貞
0000_,11,609b30(00):觀三年未幼年云滿二十何必而定貞觀七年曆
0000_,11,609b31(00):序年齡不可一向隨縁設化不思議境<com>云云</com>三義用
0000_,11,609b32(00):不在學者意又問所引文中云業成者大旨不可退
0000_,11,609b33(00):三心強故<com>矣</com>凡當流意於三心存多分不退少分
0000_,11,609b34(00):有退今於業成亦云大旨不可退知有少分退者
0000_,11,610a01(00):若爾者三心業成只是安心佛力異別全一致者歟
0000_,11,610a02(00):爾者如何答有人<com>酉願</com>云依業熟與未熟何無強弱不
0000_,11,610a03(00):同乎故定業未成時自雖轉其業定業已成後永不
0000_,11,610a04(00):可轉其業大論二十四云行惡人好處生行善人惡
0000_,11,610a05(00):處生是事云何行惡人今世罪未熟宿世善已熟此因
0000_,11,610a06(00):縁故今雖爲惡而生好處行善人生惡所今世善
0000_,11,610a07(00):未熟過去惡已熟以此因縁故今雖爲善生惡所
0000_,11,610a08(00):<com>已上</com>既具三心行人雖具決定往生德三界牽果業用
0000_,11,610a09(00):尚在障當果故業未熟程實可有少分退也然三
0000_,11,610a10(00):界牽果業用皆滅而決定業成熟之後設遇惡縁以雖
0000_,11,610a11(00):造罪不退其心可遂往生也就中鎭西宗要
0000_,11,610a12(00):見聞云深心之中深者雖遇退縁而不可退<com>矣</com>况
0000_,11,610a13(00):業成人乎然平生業成機大師或釋心無間或述強
0000_,11,610a14(00):發願此豈不深乎爾者業道成辨者一向不可退但
0000_,11,610a15(00):今大旨不可退者凡夫地故設有劣弱機雖退其
0000_,11,610a16(00):心應是暫退故云大旨等然而無永退是異業
0000_,11,610a17(00):未成三心具行者實有少分永退者故云三心強
0000_,11,610b18(00):倶舍頌云一切從果退必得不命終矣頌疏云釋曰
0000_,11,610b19(00):無有命終而不得者<com>矣</com>蓋此例也但大乘意定業轉
0000_,11,610b20(00):不轉義雖難治定今但依本願勝縁堅可云不
0000_,11,610b21(00):轉義也大般若云除先定業現在應受<com>矣</com>決二説
0000_,11,610b22(00):常行三昧功德云唯除業報必應受者<com>矣</com>十地論云
0000_,11,610b23(00):一感報定二作業定諸佛威神所不能轉<com>矣</com>此等經
0000_,11,610b24(00):論皆以見不轉焉又瑜伽論云依未解脱者建立
0000_,11,610b25(00):定受業故言解脱者謂世道伏斷<com>乃至</com>得聖成無學
0000_,11,610b26(00):<com>矣</com>記十<com>妙樂</com>云若其機感厚定業亦能轉等<com>矣</com>群疑論云
0000_,11,610b27(00):未得解脱名決定業已得解脱名不定業<com>矣</com>此
0000_,11,610b28(00):等論釋少分雖有可轉義或云已解脱或云機感
0000_,11,610b29(00):厚故若約未解脱及縁淺者不可許轉義也彼
0000_,11,610b30(00):設以佛法不思議之威力雖可轉定業應受之惡
0000_,11,610b31(00):業此亦依本願難思之勝縁不可轉定業成辨之
0000_,11,610b32(00):善因彼自力此他力何況佛法不思議中本願尤不思
0000_,11,610b33(00):議也又一虚一實之道理豈及對揚乎加之定業勢力
0000_,11,610b34(00):内熟本願強縁外加而佛光常照聖衆鎭護專可拂退
0000_,11,611a01(00):縁依何退其心而可轉決定業成之生因耶故
0000_,11,611a02(00):宗要二云念佛行成熟極易別乘生因願故其力極
0000_,11,611a03(00):強如云二道所得極堅牢故<com>矣</com>既例二道所得果不
0000_,11,611a04(00):退然於二道所得果暫退尚不許何況於永退
0000_,11,611a05(00):乎爰以業未熟程且雖許少分退業已成後全不可
0000_,11,611a06(00):許三心永退義也<com>已上酉願業成記ノ意</com>又有人<com>盛蓮</com>云實可有
0000_,11,611a07(00):少分退凡夫所行故爰以要集鈔云先師云<com>乃至</com>雖業
0000_,11,611a08(00):道成凡夫故許有少分退<com>矣</com>今佐介自筆狀云業
0000_,11,611a09(00):成者大旨不可退三心強故<com>矣</com>大旨言聞有少分
0000_,11,611a10(00):退但三心與業成強弱異故雖同許少分退業
0000_,11,611a11(00):成之上退者希於三心退<com>云云</com><com>已上盛蓮領解業成圖ノ意</com>今云
0000_,11,611a12(00):二義共當流先哲所存雖倶不可取捨但聞勝
0000_,11,611a13(00):願寺之處者後義意也雖同少分退依業成不成
0000_,11,611a14(00):亦可有多少一向不退義宜斟酌凡夫所行故<com>云云</com>
0000_,11,611a15(00):又決疑鈔第四云又本願藥師經中悔類淨業先成
0000_,11,611a16(00):豈無三心<com>云云</com>此文雖成三心退之證文中云淨
0000_,11,611a17(00):業先成業成退義自顯然也以之可成業成退義
0000_,11,611b18(00):歟但彼暫退也若存不退義之時者非永退故無
0000_,11,611b19(00):失可會之也若存退義之時者次上引臨終要決
0000_,11,611b20(00):永退之文畢引合大經中悔與藥師經中悔云彼雖
0000_,11,611b21(00):暫退義通永退<com>云云</com>爾者可成永退之證歟既引
0000_,11,611b22(00):淨業先成之者釋義通永退業成永退少分何之無
0000_,11,611b23(00):耶問藥師經而未定者雖懸所求於極樂去行不
0000_,11,611b24(00):專一即不具三心之人也何云三心退之證況是業
0000_,11,611b25(00):成退耶故群疑論<com>六云</com>藥師經言而未定者若是至心
0000_,11,611b26(00):發願即非不定之人也<com>云云</com>探要記十三云又八菩薩
0000_,11,611b27(00):示道路者信心未定行不純一<com>矣</com>其上宗要第三
0000_,11,611b28(00):亦同言信心未定歟彼云是願西方土歸東域佛
0000_,11,611b29(00):心雖不專一而預八菩薩示路<com>云云</com>與今決疑鈔
0000_,11,611b30(00):相違如何答付而未定者文可有二意一三心未
0000_,11,611b31(00):具怯弱之人是未具故歸東域佛本期在西故預示
0000_,11,611b32(00):路預示路之時必具三心也<com>云云</com>二三心具足怯
0000_,11,611b33(00):弱之人是雖具羸劣故退而歸東域佛本期在西故
0000_,11,611b34(00):預示路預示路之時必具三心也於此一文自
0000_,11,612a01(00):應有兩類示路即所引難群疑論及探要記等且
0000_,11,612a02(00):依初人示路宗要意亦準初義<com>云云</com>又群疑論二云
0000_,11,612a03(00):此顯瑠璃光佛爲滅諸障助成西業怜令得生
0000_,11,612a04(00):亦由前持戒精勤先修西方業得功德之力生
0000_,11,612a05(00):於西方義亦無違<com>云云</com>探要記五云謂此人今雖捨
0000_,11,612a06(00):西方本深念彌陀成就極樂業業不唐捐遂生
0000_,11,612a07(00):安養當知淨業雖成不除悔障不可往生然
0000_,11,612a08(00):歸藥師消滅障故助成本業即得往生本所
0000_,11,612a09(00):修業成其正因今藥師善忽作助縁<com>云云</com>又云信
0000_,11,612a10(00):知雖成往生勝業若値違縁故作罪障抑所成
0000_,11,612a11(00):業不得往生乞願同舟凌海行者從傾心之曉
0000_,11,612a12(00):至右脇之夕設捨身命無犯重罪三業有誠四
0000_,11,612a13(00):修無倦念念不捨聲聲相續廓爾而見三尊於眼
0000_,11,612a14(00):前倐如證無生於身後孤疑氷解猶預路定唯須
0000_,11,612a15(00):行焉更無廢<com>矣</com>此本末亦依後人示路今決疑鈔
0000_,11,612a16(00):亦述此義各據一義竝不相違例如第廿願係
0000_,11,612a17(00):念定生一願中有三心未具三心退等<com>云云</com>
0000_,11,612b18(00):●疑問云守三代上人相傳正義不存異義等者凡佛法
0000_,11,612b19(00):以文理而爲肝心自稱更以無成理非誰欲背相傳
0000_,11,612b20(00):亦存異義隨而見疑者所引文更非業成證其旨上
0000_,11,612b21(00):盡理然者不存異義自稱還非嘲乎<com>云云</com>又註記云明業
0000_,11,612b22(00):事成辨等者十念滿時成定業故佛知記之必非
0000_,11,612b23(00):行者計此十念<com>矣</com>此文分明云十念滿時成定業是
0000_,11,612b24(00):亦同晝夜六時等文然則萬機一念成義非背他師今
0000_,11,612b25(00):師所判乎因問業還成者對何文云還成耶答對次
0000_,11,612b26(00):上念佛誦經除罪障之言云業還成也謂上念佛誦經
0000_,11,612b27(00):除罪障等者明念佛誦經業成於除罪障之言有業
0000_,11,612b28(00):成之義故六時強發願等者指經三世發願發願強持
0000_,11,612b29(00):心不散如念佛誦經業道亦成也但此三世發願念佛
0000_,11,612b30(00):上發願也然對口業以意業且云還成歟或又對
0000_,11,612b31(00):上七日七夜心無間文云業還成歟<com>云云</com>
0000_,11,612b32(00):●華臺院窻前等者指惠心略記彼文云問一日七日等
0000_,11,612b33(00):爲是尋常爲臨終耶答由尋常所行得臨終正念
0000_,11,612b34(00):也然義記云<com>天台釋彌陀經也</com>心不顚倒即得往生何以故臨
0000_,11,613a01(00):終一念用心懇切即當得去此釋臨終正念之用
0000_,11,613a02(00):非言七日必近臨終<com>矣</com>今指非言七日必近臨終文
0000_,11,613a03(00):云染筆於平生七日也●禪林寺室内等者指永觀要
0000_,11,613a04(00):記彼文云問曰今説七日之行爲近臨終爲通尋
0000_,11,613a05(00):常釋有兩解一云唯近終行故感禪師云觀經對
0000_,11,613a06(00):臨終之者極少一念十念亦得往生阿彌陀經對有命
0000_,11,613a07(00):未盡經日始亡或一日二日乃至經於多日能念佛
0000_,11,613a08(00):名亦生淨土無量壽經對長壽不死之者盡形壽一
0000_,11,613a09(00):心專念當得往生二云亦通尋常問曰若言通尋
0000_,11,613a10(00):常者七日之後遇縁作惡豈得往生如遺敎經云
0000_,11,613a11(00):瞋恚之害破諸善法又劫功德賊無過瞋恚釋
0000_,11,613a12(00):言不爾七日行後設雖造罪而此行法決定業故是
0000_,11,613a13(00):人終時心不顚倒懺悔滅罪必得往生或七日後不
0000_,11,613a14(00):遇惡縁以是大善威德之力一切諸佛所護念故
0000_,11,613a15(00):此解爲勝不爾便有尋常行中無定業過<com>云云</com>今指
0000_,11,613a16(00):不爾便有尋常行中無定業過文云決疑於尋常別時
0000_,11,613a17(00):也●又法事讚上鈔等者所引鈔上下文業成前後旨分明
0000_,11,613b18(00):也此亦可云他師意歟又鎭西御錯歟又疑者無相傳
0000_,11,613b19(00):故歟
0000_,11,613b20(00):問有遺弟擧善導寺白簱兩義畢云如先義似於宗
0000_,11,613b21(00):家義問不許多念業成屬諸師故如後義似於
0000_,11,613b22(00):三心具足念佛不許諸機一念業成屬不定故後<gaiji attr="illegible"/>
0000_,11,613b23(00):義者依宗家意若約本願生因萬機一念業成若約
0000_,11,613b24(00):障盡及感靈瑞隨機不定也先本願生因業成者三心
0000_,11,613b25(00):具念佛是本願生因業故至心念佛乘佛願力成
0000_,11,613b26(00):決定業次障盡感瑞業成者三心具足最初一念雖成
0000_,11,613b27(00):本願生因業心有強弱罪有厚薄故除罪業隨
0000_,11,613b28(00):機不定也上根頓機最初一念滅盡身中所有罪障業
0000_,11,613b29(00):事成辨設雖上根自非如道綽道生等蒙業成告
0000_,11,613b30(00):甚可希有下根漸機中間<com>乃至</com>最後臨終滅盡罪障業事
0000_,11,613b31(00):成辨當流相傳鈔物中或記一念業成或記多念業成
0000_,11,613b32(00):一念業成約本願生因多念業成義約罪障滅盡及
0000_,11,613b33(00):感奇瑞各據一義竝不相違此義如何答二義評判
0000_,11,613b34(00):不極成前義不及是非牒後義文言未分明先
0000_,11,614a01(00):師相傳義意付三心具念佛分別能修所修差異先
0000_,11,614a02(00):於所修名號初一念念佛具決定往生德爲圓滿究
0000_,11,614a03(00):竟因但論能修衆生罪障有輕重滅罪有遲疾依
0000_,11,614a04(00):之一念十念業成未必一準故云隨機不定不是
0000_,11,614a05(00):論法體也爾汝於罪障不滅之位立業事成辨名
0000_,11,614a06(00):未見其文誰依用之乎<com>云云</com>次述自義文言旁以不
0000_,11,614a07(00):審也先依宗家者抑立淨土宗義辨相傳旨趣之輩
0000_,11,614a08(00):誰人不依和尚上人等所判設胸臆説耶自他共依
0000_,11,614a09(00):宗家解釋判義邪正者也然則此標目無要者歟若約
0000_,11,614a10(00):本願生因萬機一念業成等者是何義耶若以具三心
0000_,11,614a11(00):唱名號初念成決定往生因即云業成歟凡三心具
0000_,11,614a12(00):足名號有必生彼國德故初一念念佛即雖決定往生
0000_,11,614a13(00):因罪業猶殘往生有障何云業成乎總而言之名號
0000_,11,614a14(00):是本願行故念念皆契當若不生者之誓有十百生
0000_,11,614a15(00):益依之或説無上大利又名萬德所歸雖然論
0000_,11,614a16(00):機根上下罪障輕重重心恒所機類既異何寄於事本
0000_,11,614a17(00):願更不顧機利鈍況業成在機何但云本願生因
0000_,11,614b18(00):業成哉次障盡感瑞等者此下少少雖有過失大都義
0000_,11,614b19(00):勢同故不及難破所詮有人意論業成有二一本願
0000_,11,614b20(00):生因業成二障盡感瑞業成<com>云云</com>是珍名目又新料簡也祖
0000_,11,614b21(00):師<com>佐介</com>上人幽鑒遺弟迷惑作數箇狀鈔記斯乃勘
0000_,11,614b22(00):諸經論文理明淨土宗章疏文文極義句句盡理然
0000_,11,614b23(00):於諸鈔中未見此名目若於業成分別鎭西不存
0000_,11,614b24(00):知祖師無相傳歟多重業成希代未曾有法門也<com>云云</com>又
0000_,11,614b25(00):問彼遺弟云設雖不盡所有罪障即成本願生因業
0000_,11,614b26(00):何不名業成分極同名聖敎常例也如卅頌云稽首
0000_,11,614b27(00):唯識性滿分淸淨者<com>矣</com>此例非一<com>云云</com>此義如何答先雖不
0000_,11,614b28(00):盡罪障成本願生因業者此言未盡也凡衆生以本
0000_,11,614b29(00):願生因名號成往生業即約罪障滅盡何以罪障猶
0000_,11,614b30(00):殘當果有礙之位而名業成乎又若言雖不滅罪
0000_,11,614b31(00):障而得往生者無有是處又汝所引證頌文云
0000_,11,614b32(00):滿分淸淨是因果差別也然者汝以云本願生因業成
0000_,11,614b33(00):例分淸淨以云障盡感瑞業成例滿淸淨歟若言
0000_,11,614b34(00):爾者以滅罪以前念佛既名分成爭感究竟生果
0000_,11,615a01(00):乎又念佛是本願生因行故一念即一度往生因也何名
0000_,11,615a02(00):分成耶又以分成名業成業成者即是圓滿義故
0000_,11,615a03(00):又分極同名者何義耶以分與極云同名歟分極何
0000_,11,615a04(00):同名若以此分極例同生因與業成故云同名
0000_,11,615a05(00):者爾者何以本願念佛名分因耶
0000_,11,615a06(00):又分極雖差別淸淨名言亙二故以淸淨言云同
0000_,11,615a07(00):名歟若爾者彼通二云淸淨故云滿淸淨分淸淨
0000_,11,615a08(00):今業成全不然無滿分業成文言何故云滿業成分
0000_,11,615a09(00):業成抑何處文云滿分業成耶未見其文請出
0000_,11,615a10(00):證據<com>云云</com>
0000_,11,615a11(00):又彼遺弟云復有一義本願正意底下機爲本故不論
0000_,11,615a12(00):罪惡有無一心念佛乘佛願故從初一念成決定
0000_,11,615a13(00):業此則微少信心爲因佛願他力爲增上縁故一念成
0000_,11,615a14(00):無上大利正定業故喩如龍王得一滴水降大巨水
0000_,11,615a15(00):故大經云其有得聞彼佛名號歡喜踊躍乃至一念當知此
0000_,11,615a16(00):人爲得大利即是具足無上功德<com>矣</com>若以今義擬性相
0000_,11,615a17(00):於功德田起故一念業成更加重淨心有二因由一
0000_,11,615b18(00):念業成何況佛願他力強縁爲增上縁故一念業成何背
0000_,11,615b19(00):文理拙泥罪障抑佛願力云罪殘故業不成耶
0000_,11,615b20(00):案難勢趣爲言三心具念佛罪障殘故不足往生
0000_,11,615b21(00):歟若爾者可成若不生者不取正覺誓願不極成之
0000_,11,615b22(00):失依罪障殘三心具足正因念佛業不成故加之不
0000_,11,615b23(00):許一念業成一念大利無上功德即可爲少利有上
0000_,11,615b24(00):若依之云雖殘罪障乘佛願故彼初念佛無上大
0000_,11,615b25(00):利決定業者可謂初念業事成辨是決定往生業故
0000_,11,615b26(00):要集鈔云三心具足念佛皆決定往生云業事成辨雖
0000_,11,615b27(00):業道成凡夫故許有少分退<com>云云</com>若謂初念雖成
0000_,11,615b28(00):往業是有後心有間心故被障後惡不成業者設
0000_,11,615b29(00):雖後惡妨前念佛不可云前業不成推難勢意
0000_,11,615b30(00):爲言平生念佛無功能歟平生念佛行是有後心有問
0000_,11,615b31(00):心被礙後惡故若爾者可違來迎願文並小經説
0000_,11,615b32(00):依平生行聖衆來迎信知佛迎依前業<com>唯除三心退ノ人及臨終廻心ノ人</com>
0000_,11,615b33(00):未必由後惡障礙故悲華經云以見我故離諸障礙
0000_,11,615b34(00):<com>矣</com>珍海引云往生業障未盡之前佛先進來豈不恃哉
0000_,11,616a01(00):<com>矣</com>問今堅立一念業成之義相違當流相傳鈔等述
0000_,11,616a02(00):多念業成之義云何答一心念佛乘佛願故初一念
0000_,11,616a03(00):位成決定業如是念念成決定業隨有滅罪是故
0000_,11,616a04(00):業成可有多重故上人云毎一念有一人往生德何
0000_,11,616a05(00):況多念無一往生耶以一念爲一無上<com>乃至</com>以千念
0000_,11,616a06(00):爲千無上故約多重業成且立多念業成不遮
0000_,11,616a07(00):一念業成之義道故非相違<com>云云</com>此義甚非也總首尾不
0000_,11,616a08(00):相應又文理更懸隔也倩案彼義勢但偏述自情無
0000_,11,616a09(00):相傳法門也先不論罪惡有無等者此義忘相傳大
0000_,11,616a10(00):旨當流生過失之條無勿體次第也凡煩惱未斷凡
0000_,11,616a11(00):夫得生當流相傳不及異義於業障設雖一惡不
0000_,11,616a12(00):滅障往生之罪業不可往生以是或云此土滅
0000_,11,616a13(00):往生之障或云往生之障十念即滅<com>滅罪文雖多恐繁不載之</com>相傳
0000_,11,616a14(00):分明也何存不滅往生之義耶然則設言不論罪業有
0000_,11,616a15(00):無不可云不論罪惡有無又或云成決定業或云
0000_,11,616a16(00):成無上大利之正定業此名言已前雖加於難幾度有
0000_,11,616a17(00):疑滯如文言似指佛願成就文若言佛成決定業
0000_,11,616b18(00):正定業歟爾者非機業成歟是義不然業成即在機
0000_,11,616b19(00):故又以成生因邊云業成歟是亦不爾生因與業
0000_,11,616b20(00):成各別故謂生因約法體而論之業成約滅罪而
0000_,11,616b21(00):判之此則體用差別也委而言之三心具足念佛以決
0000_,11,616b22(00):定往生因即名生因心具念佛有必生彼國德故終
0000_,11,616b23(00):滅罪障當果無礙位以即名業成也此則滅罪生善
0000_,11,616b24(00):義<com>云云</com>譬如龍王得一滴水等者此譬頗不審也若龍王取
0000_,11,616b25(00):佛一滴水喩微少信心大巨水喩業成歟若爾者一
0000_,11,616b26(00):念名號喩無之又以一滴水喩名號歟若爾者何以
0000_,11,616b27(00):爲得大利一念無上名號喩一滴小水耶又以一滴水
0000_,11,616b28(00):喩信心大巨水亦可信心其故以譬合法龍王以
0000_,11,616b29(00):小水爲大水爾者法又一物故也若又一滴巨水同
0000_,11,616b30(00):信心譬無一念名號及業成之喩又一滴巨水共念
0000_,11,616b31(00):佛亦無喩信心之言既以法譬不符合此無要
0000_,11,616b32(00):者歟大經云其有得聞○乃至一念等者以此經文備
0000_,11,616b33(00):一念成證未得其理若取一念説爲證據歟爾者
0000_,11,616b34(00):乃至説明多念相故可云多念成乎又乃至者平生
0000_,11,617a01(00):一念者臨終也依此經文萬機臨終一念成業不通
0000_,11,617a02(00):平生可云歟所詮此經説一念多念平生臨終之相故
0000_,11,617a03(00):業成前後義説相分明者乎又彼佛名號大利無上功德
0000_,11,617a04(00):故終無不業成之者既業成衆生若不生者不取
0000_,11,617a05(00):正覺也<com>云云</com>若以今義擬性相於功德田起故一念
0000_,11,617a06(00):業成等者是亦不爾於功德田起者必可一念成乎性
0000_,11,617a07(00):相但判定受業未云一念成設雖時不定果報決
0000_,11,617a08(00):定故或云報定或云定受業總以功德田起不云
0000_,11,617a09(00):一念成今何云功德田起故即一念成耶何況彼功德田
0000_,11,617a10(00):起者云預流無學等故其意異歟如上粗述<com>云云</com>
0000_,11,617a11(00):更加重心有二因由等者此因由更以難得意汝可云
0000_,11,617a12(00):念佛機皆以上根耶重心造是上根機故若言皆悉上
0000_,11,617a13(00):根者即有念佛漏下機之失若言上下根機皆以念
0000_,11,617a14(00):佛機者重心造一念成業恆所造多念成業前後成義
0000_,11,617a15(00):有何失耶若言念佛機上下根共一念成者何云加
0000_,11,617a16(00):重心耶何背文理拙泥罪障等者抑文理者何文何理
0000_,11,617a17(00):耶於文者都未見萬機一念業成文於理者更以無
0000_,11,617b18(00):業障未盡往生理隨而汝於前義立二重業成之中
0000_,11,617b19(00):生因業成者未曾見其文滅罪業成者汝既以承諾然
0000_,11,617b20(00):則先師相傳文證分明也無異論故義道顯然也機根
0000_,11,617b21(00):別故依何云背文理乎加之汝今爲立一念業成
0000_,11,617b22(00):義存罪障不障礙義豈非惡無礙邪見之執乎
0000_,11,617b23(00):故決疑鈔一云若起於罪無過之思縱雖念佛不
0000_,11,617b24(00):可往生是邪見故等<com>矣</com>又<com>第四</com>云然世人云他力出離
0000_,11,617b25(00):貪瞋無礙此義令他即住邪見或云願心微劣
0000_,11,617b26(00):不得往生此義令他即生怯退此二義倶是不
0000_,11,617b27(00):得上人相傳之所致耳<com>矣</com>何存惡無礙義違相
0000_,11,617b28(00):傳諸鈔等耶
0000_,11,617b29(00):總而言之汝義一違經論解釋等説滅罪往生二墮
0000_,11,617b30(00):惡無礙邪見之執自損損他惡邪見之義恐而可畏者歟
0000_,11,617b31(00):案難勢趣爲言三心具足念佛罪障殘故不足往生歟等者
0000_,11,617b32(00):今所擧難勢趣者是誰人義乎汝若推量先師義歟相
0000_,11,617b33(00):傳趣全不爾凡心具念佛酬不取正覺誓具必生彼國
0000_,11,617b34(00):德故於往生因有何不足雖然論機根上下明
0000_,11,618a01(00):罪障輕重除罪有遲疾業成未一準何不顧此等
0000_,11,618a02(00):道理偏云一念業成乎以大利無上功德爲少利有上
0000_,11,618a03(00):等者此難不爾汝云以名號説一念無上故更不
0000_,11,618a04(00):論機根上下罪惡輕重唱念者皆一念成大以不審也
0000_,11,618a05(00):若言名號一念無上故不論機根上下罪惡輕重者何
0000_,11,618a06(00):縁以有上少利諸行説上六品以無上大利名號
0000_,11,618a07(00):配當下三品耶無上功德力以下輩下根機可爲
0000_,11,618a08(00):上輩上根機故又若不論機根上下何於一念無上
0000_,11,618a09(00):名號分三品耶若論九品差別依三心淺深念數多
0000_,11,618a10(00):少判之此豈非約機根上下淺深乎決疑鈔云念佛
0000_,11,618a11(00):多少者問夫感果優劣者可由心淺深縱雖累念數
0000_,11,618a12(00):志淺者可下縱雖少念佛志深者可上如何答形傾
0000_,11,618a13(00):即影傾理數之常也心重故念亦多何足爲疑但由
0000_,11,618a14(00):衆生根性各異非無心淺行多心深行少重淨心
0000_,11,618a15(00):造及恆所作則是定業故而今由念多少而判其品位
0000_,11,618a16(00):者約大旨耳<com>已上</com>此鈔分明付稱念機分於淺深上下
0000_,11,618a17(00):辨於重心恆所萬機一念成義豈非當流外意耶次
0000_,11,618b18(00):引要集鈔備一念成之證未得其意文無一念言
0000_,11,618b19(00):又決定往生言通機法二然則約法則攝名號具德
0000_,11,618b20(00):約機則屬罪障滅盡攝屬未定何引爲證乎隨而釋
0000_,11,618b21(00):云願行既成若不生者若如此文今決定往生言可約
0000_,11,618b22(00):罪障滅盡歟委如上述若言初念雖成往業有後心有
0000_,11,618b23(00):間心故等者於業成以後作惡論往生得否上所
0000_,11,618b24(00):引要記文分明也何徒費言論設如此之假難乎答
0000_,11,618b25(00):一心念佛順佛願故等者此答意義理未明就中念念成
0000_,11,618b26(00):決定業等者披覽當流相傳鈔物等未見念念成決
0000_,11,618b27(00):定業文言所詮理不盡之言也義道何成立耶且付文言
0000_,11,618b28(00):推有人義以所修念佛成往生因云念念業成歟
0000_,11,618b29(00):此全不爾處處釋業事成辨義皆約滅罪論之其
0000_,11,618b30(00):旨上所引證諸文分明也誰諍之乎其外未見以成
0000_,11,618b31(00):往生因名業道成辨之文有證據者出其文若無
0000_,11,618b32(00):證據翻邪執當歸相傳勿存異義隨有滅罪等
0000_,11,618b33(00):者此義逆次也謂成決定業必由滅罪何云依業
0000_,11,618b34(00):成隨有滅罪耶滅罪生善常途説相也生善滅罪未見
0000_,11,619a01(00):其文自由料簡甚以比興者歟又業成可有多重等者此
0000_,11,619a02(00):重重義從淺至深義歟若爾者初念淺近念佛違一念
0000_,11,619a03(00):無上經文又以淺近念佛不可名業成業成者圓
0000_,11,619a04(00):滿究竟義故若依之無淺深者重重言難得意
0000_,11,619a05(00):者也次引上人御釋備證據之條文義鉾楯總而言
0000_,11,619a06(00):之以名號名無上故一念名號即一度往生因更
0000_,11,619a07(00):以無異論但至業成一段或一念成或十念滿根機各
0000_,11,619a08(00):別故時節未一準所詮一念無上約法體明具德
0000_,11,619a09(00):業事成辨約機根論功用各據一義竝不相違者
0000_,11,619a10(00):也<com>云云</com>又約多重業成且云等者此義違相傳傳通記云
0000_,11,619a11(00):衆生業成未必一準或一念成或十念滿<com>矣</com>禮讚記云
0000_,11,619a12(00):但業成不成隨機有遲疾<com>矣</com>此等文約機根而論業
0000_,11,619a13(00):成時分何云約多重業成等耶委旨如別紙<com>云云</com>
0000_,11,619a14(00):尋云鸞綽導感並空長忠等之師師業成一段爲同爲
0000_,11,619a15(00):異答若依疑者意導師空師並長忠兩聖人一同一
0000_,11,619a16(00):念業成也自餘前後隨機不定<com>云云</com>相傳義意不然經
0000_,11,619a17(00):論註集疏釋鈔記等更以不可有萬機一念業成文
0000_,11,619b18(00):故師資相承古今傳授倶以如寫瓶設雖有小異
0000_,11,619b19(00):大凡無違如彼云十方婆伽梵一路涅槃門今亦如
0000_,11,619b20(00):此於業成往生一路豈有多少蹊徑乎是此宗
0000_,11,619b21(00):大事何無一途相傳耶例如彼南岳靑原雲蓋黄龍
0000_,11,619b22(00):等五家七宗褒貶抑揚宗風殺活難易手段一一所立各
0000_,11,619b23(00):各機鉾雖似有關遮若至接得頂目後機七縱
0000_,11,619b24(00):八橫千變萬化齊蹈翻向上一關今亦如是若至
0000_,11,619b25(00):發心具不具觀稱傍正七穿八穴雖其義不同於衆
0000_,11,619b26(00):生業成淨土無生彼此皆一致也所謂不論念佛諸
0000_,11,619b27(00):行隨機不定且就下下品一機而言之者玄忠云
0000_,11,619b28(00):經言十念者明業事成辨<com>已上</com>西河云但能積念凝思不縁
0000_,11,619b29(00):他事便業道成辨<com>已上</com>光明云聲聲連注滿十念<com>已上</com>千福云
0000_,11,619b30(00):必須滿十闕一不生<com>已上</com>吉水云本願文爲攝五逆云
0000_,11,619b31(00):十念<com>已上</com>鎭西云凖今經釋逆者必滿十念等<com>已上</com>佐介<com>決四云</com>
0000_,11,619b32(00):十念滅五逆汝疑何罪耶<com>已上</com>若萬機一念業成者
0000_,11,619b33(00):何付下下品逆者師師一同各盡義理存十念滿
0000_,11,619b34(00):義乎但有小異宜守口傳<com>云云</com>
0000_,11,620a01(00):第二乃至十念臨終平生之下
0000_,11,620a02(00):此段乃至十念十念局臨終之條文理分明也誰致偏
0000_,11,620a03(00):執乎請當流學者守相傳正義莫存異義安樂集云
0000_,11,620a04(00):大經云等者決疑鈔云大經云者正雖引第十八本願
0000_,11,620a05(00):而兼觀經下品生意兩經十念同本願故斯乃約造
0000_,11,620a06(00):惡機顯念佛力用也<com>矣</com>又釋縱使一形造惡等文云
0000_,11,620a07(00):凡夫之人由貪瞋以造罪由淨心而念佛念佛造罪
0000_,11,620a08(00):雖互間雜而由意樂隨犯隨懺佛願力故罪障自滅
0000_,11,620a09(00):終感佛迎也<com>乃至</com>問今文同上所引縱令一生造惡之
0000_,11,620a10(00):文然彼文既云臨命終時十念相續此約臨終今
0000_,11,620a11(00):文云常能念佛常言所顯定是平生前後相違其義
0000_,11,620a12(00):何會答彼文不必局臨終乃至言中上盡一形無
0000_,11,620a13(00):闕平生念佛同收釋家探願意約平生之行者釋
0000_,11,620a14(00):常能念佛也問誰知今家釋文廻心已後宣常能念佛
0000_,11,620a15(00):廻心以前云一形造惡答凡夫之習善惡二心交雜不
0000_,11,620a16(00):定前念作惡後念念佛前念念佛後念作惡而付道
0000_,11,620a17(00):理恐惡勵善薰習熟利成往業時惡業漸漸微薄念
0000_,11,620b18(00):佛漸漸增長一虚一實之道理終滅惡業生淨土也<com>矣</com>
0000_,11,620b19(00):此鈔意以本願十念而約臨終以平生念佛攝乃
0000_,11,620b20(00):至言本末全無相違何更有異義又云薰習熟利
0000_,11,620b21(00):成往業非是擧多念業成之一機乎●疑問云上人
0000_,11,620b22(00):釋乃至言云從多向少等者多少言互通念數多少及平
0000_,11,620b23(00):生臨終一邊難治定共不定故然汝何偏爲多少相對
0000_,11,620b24(00):證耶何況選擇集第一篇引道綽慈恩兩師解釋備淨
0000_,11,620b25(00):土易行證彼文既以十念約臨終明知從多向少釋
0000_,11,620b26(00):約平生臨終判之云事若今從多向少釋與上兩師釋
0000_,11,620b27(00):有相違者可別説既無別説定與上釋同者歟●
0000_,11,620b28(00):若云通者許平生一念十念等者疑者云一念十念通
0000_,11,620b29(00):平生故擧平生但一念十念止不修之者而致難也
0000_,11,620b30(00):是縱許而云止不修之者也●若許之者等者凡念佛退
0000_,11,620b31(00):者外不可有平生但一念十念止不修之者故云
0000_,11,620b32(00):理不可然此則爲成次難也●若云相續生者等者此
0000_,11,620b33(00):難意云若言不可有一念十念止者必相續生者
0000_,11,620b34(00):積念相續上盡一形機故一念十念皆可攝乃至句豈
0000_,11,621a01(00):是非汝所云多念行相耶然則一念十念通平生之
0000_,11,621a02(00):義但是假立名言無實説也<com>云云</com>●加之勢觀傳<com>上人御答</com>云
0000_,11,621a03(00):等者問今所引三文中東大寺十問答俊乘問上人御答世
0000_,11,621a04(00):間無隱皆以所應可也勢觀禪勝兩人所傳雖註上
0000_,11,621a05(00):人御答頗難信用若是擧自領解號上人御答歟
0000_,11,621a06(00):不審有之隨而疑問不致會釋存此趣歟爾者云何
0000_,11,621a07(00):設會通對治此疑以備正證耶答此問非也彼兩人
0000_,11,621a08(00):所傳若違十問答實難信用之然十問答説與兩
0000_,11,621a09(00):人所傳全以一致也爭不信用之耶十問答云十念遲
0000_,11,621a10(00):値念佛人等<com>矣</com>勢觀傳云一念願爲不及二念之機
0000_,11,621a11(00):也<com>矣</com>禪勝傳云命一念十念促後始値念佛機也<com>矣</com>文言
0000_,11,621a12(00):全不違義理亦一同何云難信用勞生疑礙耶<com>云云</com>
0000_,11,621a13(00):又疑問不答會通失爲方故歟●此義以何得知準據
0000_,11,621a14(00):下輩文等者問此義不審也決疑鈔云正雖引第十八本
0000_,11,621a15(00):願而兼觀經下品生意兩經十念同本願故等<com>矣</com>然
0000_,11,621a16(00):今似不許準據下輩文豈不違相傳耶云何
0000_,11,621a17(00):答不爾彼釋準據下三品者自他共許之處也相傳
0000_,11,621b18(00):義意云本願十念與下輩念佛同是臨終也然而本願不
0000_,11,621b19(00):云善惡觀經云造惡十念言同本願故釋家得旨
0000_,11,621b20(00):單約造惡顯念佛功能也故鈔次下文云斯乃約造
0000_,11,621b21(00):惡機顯念佛力用也<com>矣</com>然有人云本願十念雖通
0000_,11,621b22(00):平生且準據下輩臨終不許兩經十念共臨終之
0000_,11,621b23(00):事故云以何得知等不遮兼下三品意引本願
0000_,11,621b24(00):十念此則準據自他雖同有人云臨終造罪共準據
0000_,11,621b25(00):觀經<com>云云</com>相傳立兩經十念共臨終機同本願行但云
0000_,11,621b26(00):造惡殊爲顯念佛力用準據下三品故自他其義
0000_,11,621b27(00):懸隔也故彼鈔雖云約造惡機顯念佛力用也更
0000_,11,621b28(00):不云約臨終機顯念佛力用也乎<com>云云</com>●又如汝所
0000_,11,621b29(00):立以平生一念業成等者疑問云先理者名號是他力生因
0000_,11,621b30(00):行也何有一念未成者耶<com>矣</com>今指此言云汝所立等
0000_,11,621b31(00):也<com>云云</com>●誰言臨終局一念十念等者問此會釋頗不審也
0000_,11,621b32(00):付觀念門下至七日等文決疑鈔<com>第五</com>存二義初義意以
0000_,11,621b33(00):下至七日等文判尋常別行而設因釋然今會釋似
0000_,11,621b34(00):偏許臨終七日豈非違鈔耶如何答是縱許之言非
0000_,11,622a01(00):一向云臨終也隨而鈔次下義意判亦通於臨終爾者
0000_,11,622a02(00):不違相傳也彼疑者不辨鈔兩義猥致推難非
0000_,11,622a03(00):是嘲哢義乎●答不然今文唯是等者此答叶理本末共
0000_,11,622a04(00):云三種行儀何云釋尋常臨終時節耶法事讚記下
0000_,11,622a05(00):云問佛願以何行儀爲本意耶答別時機少以長時
0000_,11,622a06(00):行可爲本意<com>已上</com>此記付彌陀經七日別時行儀致
0000_,11,622a07(00):問答彼此全同誰存異義乎<com>云云</com>
0000_,11,622a08(00):桑門了譽在判
0000_,11,622a09(00):
0000_,11,622a10(00):
0000_,11,622a11(00):
0000_,11,622a12(00):
0000_,11,622a13(00):
0000_,11,622a14(00):
0000_,11,622a15(00):
0000_,11,622a16(00):
0000_,11,622a17(00):淨土述聞口決鈔上<com>終</com>
0000_,11,622b18(00):淨土述聞口決鈔下
0000_,11,622b19(00):
0000_,11,622b20(00):第三極樂樹下三尊等報化之下
0000_,11,622b21(00):
0000_,11,622b22(00):●疑問云極樂彌陀唯報也何交第三身<com>乃至</com>雖爲莊嚴佛土
0000_,11,622b23(00):化現少身非是第三身也文云身雖有大小明皆是眞等者
0000_,11,622b24(00):先以明皆是眞之文備報身之證大以不審也委細
0000_,11,622b25(00):如下會釋又化身名眞身解釋分明也法事讃云眞身
0000_,11,622b26(00):舍利隨大小<com>矣</com>記云問所云眞身爲指眞應二身中眞
0000_,11,622b27(00):身答不然今對舍利以佛身云眞身也<com>矣</com>又云
0000_,11,622b28(00):舍利眞形者眞身遺形故云舍利眞形如上文云眞
0000_,11,622b29(00):身舍利<com>矣</com>此等文明以釋迦化身名眞身何以眞之
0000_,11,622b30(00):言爲報身之證耶●次上輩三品直感報身來迎中下
0000_,11,622b31(00):兩輩何可見化身等者此言不爾若順理而言之可云
0000_,11,622b32(00):中下兩輩尚直見報身上輩三品何可見化身何以
0000_,11,622b33(00):上輩況中下輩凡見九品説相上輩最勝中下大劣
0000_,11,622b34(00):也若如上輩者中下輩亦感見報身何來迎儀式
0000_,11,622b35(00):説有勝劣之相何況至下下品纔見金蓮不拜
0000_,11,623a01(00):佛身是豈非依機根上下感眞化來迎乎何忘此
0000_,11,623a02(00):等文義同上輩見佛乎又如疑者難者應云上輩
0000_,11,623a03(00):既感無數化佛聖衆等中下輩何不感無數聖衆等
0000_,11,623a04(00):乎是何爾耶<com>云云</com>●疑問云又若來迎之時見報化者得
0000_,11,623a05(00):生以後亦聞化佛化觀音説法等者此難不爾設雖來迎
0000_,11,623a06(00):之時感化身何必生彼亦感化佛乎見佛障於華
0000_,11,623a07(00):合之時除却之華開已後當見佛故散記云往生之障
0000_,11,623a08(00):十念即滅見佛之障經劫償之<com>矣</com>
0000_,11,623a09(00):又如中輩三品依其小習雖且證小果而於轉
0000_,11,623a10(00):向以前尚依別願力感見報身之由相傳在宗要
0000_,11,623a11(00):何事新致生後見化之假難乎
0000_,11,623a12(00):●機見有大小故一往分眞化等者機見大小何所以乎若
0000_,11,623a13(00):言依罪障輕重機根勝劣者又於臨終之時感見化
0000_,11,623a14(00):身來迎何亦不依罪障等乎又言本願來迎故同應
0000_,11,623a15(00):見報身者本願來迎何依機根見大小身量明知
0000_,11,623a16(00):上輩見第二報身中下可見第三化身何云同報
0000_,11,623a17(00):身乎問疑問引般若佛地兩論以爲證據爾者兩論
0000_,11,623b18(00):化身生身可云全同乎答疑者意似言全同兩文
0000_,11,623b19(00):引合成一義故但今者兩論同異忽難分別若是生身
0000_,11,623b20(00):之言通報化化身之言局第三身歟委可尋之<com>云云</com>
0000_,11,623b21(00):一義云靈芝盂蘭盆新記云別示眞身即報化身即應
0000_,11,623b22(00):若約三身即眞中兼法若論四身即化中分應或
0000_,11,623b23(00):處説生法二身生即是應法中含報若離若合隨
0000_,11,623b24(00):宜不定古今用與各據宗途無以己宗挍他
0000_,11,623b25(00):同異<com>矣</com>依此釋上云化身即應下云生即是應
0000_,11,623b26(00):上下釋分明聞生身化身共第三身但以二身分別
0000_,11,623b27(00):釋一例四句分別文而成化即報義甚以不可
0000_,11,623b28(00):非直以報身名化身之文備證據不足者本
0000_,11,623b29(00):鈔委細反詰此義<com>云云</com>又今靈芝釋云若離若合隨
0000_,11,623b30(00):宜不定古今用與各據宗途無以己宗挍他同異<com>云云</com>然
0000_,11,623b31(00):則不可以二身分別四句釋成文例同三身分別
0000_,11,623b32(00):化言彌以分明也
0000_,11,623b33(00):●例如梵網臺上遮那以葉中葉上釋迦等者玄記六云阿
0000_,11,623b34(00):彌陀佛及與化佛等者此引觀經上輩文證報身報土
0000_,11,624a01(00):此準華嚴梵網等之臺上遮那必帶化佛以成主
0000_,11,624a02(00):伴<com>矣</com>●次至明皆是眞之釋者<com>乃至</com>雖相傳有二義者疏記云
0000_,11,624a03(00):或重擧丈六像況眞佛觀或佛像者此土形像觀像滅
0000_,11,624a04(00):罪如觀佛經故淨影云四但想下明觀多益勸人觀
0000_,11,624a05(00):察但觀形像得無量福況復佛身<com>矣</com>●是眞假相
0000_,11,624a06(00):對非眞化分別等者記主相傳雖存二義眞化相對本
0000_,11,624a07(00):末盡理疏<com>釋但想佛像ノ文</com>云正明比挍顯勝想像尚自得
0000_,11,624a08(00):福無量何況觀於眞佛者得益之功更甚鉤鎻相連
0000_,11,624a09(00):明皆是眞豈不對於想像顯勝眞佛乎況舊鈔待
0000_,11,624a10(00):假分明也<com>云云</com>
0000_,11,624a11(00):復有義謂明皆是眞者是指經所現之形皆眞金色之
0000_,11,624a12(00):文歟其故雜觀有十一科段中第七科段縱容釋
0000_,11,624a13(00):故第六段中擧第七文述此段大意而云明皆是
0000_,11,624a14(00):眞尋其眞所據全是指皆眞金色之文故是眞者
0000_,11,624a15(00):即金色之眞而非是眞化之眞歟次下釋眞金色之
0000_,11,624a16(00):文云身量雖有大小皆作眞金之色<com>矣</com>又云身雖大小
0000_,11,624a17(00):有殊光明即與眞無異<com>矣</com>解釋文言上下大同明知
0000_,11,624b18(00):上云是眞指眞金色之眞問記云眞謂第九<com>矣</com>明
0000_,11,624b19(00):知指第九眞身而云眞如何答此難不然記文
0000_,11,624b20(00):以與眞之眞而云眞謂第九非是指是眞之眞
0000_,11,624b21(00):若不然者第九眞身六十萬億今雜觀觀境丈六八尺
0000_,11,624b22(00):豈以小身佛而同大身耶但是以眞金之眞體無
0000_,11,624b23(00):異故釋云與眞記云第九全不云與眞之眞與
0000_,11,624b24(00):是眞之眞倶是報身若強言與眞無異者非大小
0000_,11,624b25(00):身同眞金色故云與眞無異共報身故云無異者
0000_,11,624b26(00):更以不可然疏云明身雖大小有殊光明即與眞無
0000_,11,624b27(00):異記云與眞無異者其形大小雖異其色眞金色惟
0000_,11,624b28(00):同故經云皆眞金色眞謂第九是豈非以眞金色
0000_,11,624b29(00):同而云與眞無異乎然難者趣不足信用者歟
0000_,11,624b30(00):<com>云云</com>復有義是眞妄相對之眞非眞化相對之眞歟
0000_,11,624b31(00):其故前説六十萬億大身名爲佛身今説丈六八
0000_,11,624b32(00):尺小身即爲觀境恐衆生疑小身即非眞實淨
0000_,11,624b33(00):境故經文説何況觀佛釋中判明皆是眞只是
0000_,11,624b34(00):云明皆是佛之意也故天台疏云若大若小皆是佛身
0000_,11,625a01(00):拂去衆疑生人重意衆云何疑前聞廣大無邊
0000_,11,625a02(00):今聞觀小疑非佛身於小不敬故須拂去明
0000_,11,625a03(00):皆是佛生其重意<com>矣</com>彼師明皆是佛釋與此一
0000_,11,625a04(00):家明皆是眞之判全以一致也知是眞妄相對眞然
0000_,11,625a05(00):則他師今師若無分明異釋大旨不可相違例如
0000_,11,625a06(00):彼二藏二敎敎相天台與一家廼一同故定記引
0000_,11,625a07(00):合一家開漸觀之釋與天台今所引文以成當觀觀
0000_,11,625a08(00):境小身而明皆是眞與明皆是佛若於義有異
0000_,11,625a09(00):者記主定應分別之既無別説知與彼同者歟又
0000_,11,625a10(00):如以淨影與一家常沒之言同記主而言違理
0000_,11,625a11(00):之義雖爲所破順理之文多依用故
0000_,11,625a12(00):其上明皆是眞是當段總意也此段有三子段一身通
0000_,11,625a13(00):無礙二或現大小第三段云身量雖有大小皆作眞
0000_,11,625a14(00):金之色此即定其邪正也<com>矣</com>總意之中而所言之明
0000_,11,625a15(00):皆是眞正當第三子段所云定其邪正豈非是眞妄
0000_,11,625a16(00):相對之釋而已又般舟讚云身雖大小能除障<com>矣</com>以
0000_,11,625a17(00):能除障即名爲眞故知眞妄相對眞也以彼一虚一
0000_,11,625b18(00):實之釋可得其意歟但此義即是近來料簡也<com>云云</com>
0000_,11,625b19(00):●其眞者第九觀眞身即第二報身此身改形現機前説名
0000_,11,625b20(00):化身非第三化如何等者問有遺弟云佛體雖備三身
0000_,11,625b21(00):相即德而報應化儀全各別故所現化身隨可別屬
0000_,11,625b22(00):故今報身所現化佛可名第二化然有人依唯報義
0000_,11,625b23(00):存第三化義趣難計故致審量可開義趣所云
0000_,11,625b24(00):第三爲約能變爾者今能變第二身也何名第三若
0000_,11,625b25(00):約所變名第三者爲言報土第三化外無變化歟
0000_,11,625b26(00):爾者小經説是諸衆鳥阿彌陀佛變化所作佛地論以
0000_,11,625b27(00):化作八部爲報土莊寳性論以示現畜生爲
0000_,11,625b28(00):報身相化鳥尚然況化佛乎故觀經云阿彌陀佛神通
0000_,11,625b29(00):如意或現小身丈六八尺<com>已上</com>疏云身雖有大小明皆是眞<com>已上</com>
0000_,11,625b30(00):既云眞身何云第三化<com>云云</com>此義如何答此難不爾先
0000_,11,625b31(00):佛體雖備三身相即德等者此言返爲相傳潤色其故三
0000_,11,625b32(00):身相即無暫離時佛故或隨機根差別現眞化二身或
0000_,11,625b33(00):佛德自在故現丈六等小身爲國土莊嚴此則四智
0000_,11,625b34(00):圓滿三身相即故現種種身應所化機欲諸佛道同
0000_,11,626a01(00):德也彌陀何不然彌陀若不備眞化德何爲救中
0000_,11,626a02(00):下輩機施主伴具足德乎又報身所現化佛可名第
0000_,11,626a03(00):二化等者此義即違安樂集彼文云從報起用能趣
0000_,11,626a04(00):萬機名爲化身<com>矣</com>是判變第三身報身作用何
0000_,11,626a05(00):以報身所現身偏名報身耶又四智倶現釋非是報
0000_,11,626a06(00):身現化之證乎委如下述又第二化者名言大以不審
0000_,11,626a07(00):也若是眞合應開釋意歟爾者可名第三化若又言佛
0000_,11,626a08(00):地論立四種身之中第二變化歟論中第二變化既云
0000_,11,626a09(00):化地前類何第二報身耶抑又何處以報身名第
0000_,11,626a10(00):二化更無證據作名目也可捨置記者歟又應身
0000_,11,626a11(00):所變報身可名第三身耶爾者有何證據乎
0000_,11,626a12(00):●又然有人依唯報義存第三化等者是亦不爾設雖
0000_,11,626a13(00):能變即報身而所變化身其證非一何以能變所變
0000_,11,626a14(00):義致推義難耶但至佛地論化作八部之説寳性論示
0000_,11,626a15(00):現畜生之文者此釋報身有現畜生等身之功能非
0000_,11,626a16(00):畜生等身直名報身也既現丈六等佛身尚是非報
0000_,11,626a17(00):身佛豈以畜生等身直名報身耶<com>云云</com>問群疑論<com>釋通報化
0000_,11,626b18(00):之義</com>云三通二土地前見變化土地上見他受用土
0000_,11,626b19(00):同是一處各隨自心所見各異故通二土由此經
0000_,11,626b20(00):言是阿彌陀佛非凡夫境當作丈六觀也<com>矣</com>此中非
0000_,11,626b21(00):凡夫境者證報身作丈六觀者證化若以丈六等身
0000_,11,626b22(00):名第三身者豈非通報化之義耶答此論文返成汝
0000_,11,626b23(00):義違文也既以丈六等身判第三化身在文分明也何
0000_,11,626b24(00):違此論云第二身耶大底案感師唯報唯化通報化三
0000_,11,626b25(00):義唯報義者述西河悟眞相傳唯化義者擧天台淨影
0000_,11,626b26(00):所判通二義者準慈恩撲揚釋義然唯報唯化義共付
0000_,11,626b27(00):萬億身量而判之於丈六等身敢不論之然則小身
0000_,11,626b28(00):報化未治定至第三義始云化身以今推上三義
0000_,11,626b29(00):共第三身分明也若於上報身義治定何今引云化
0000_,11,626b30(00):身以既屬化身推知之第三身之條顯然者歟
0000_,11,626b31(00):若有於上下異義者可別説既無別説定與今同
0000_,11,626b32(00):也但至通二之難者感師依性相自識所變之説存
0000_,11,626b33(00):地前感化之義是只凡夫見化身未見報身土之相
0000_,11,626b34(00):貌<com>云云</com>宗家意不爾凡夫聖人齊往生極樂地前地上
0000_,11,627a01(00):同感見報身雖爾或化現衆鳥或變作小身等
0000_,11,627a02(00):者是如來神變玅德也有何不審乎
0000_,11,627a03(00):此則彼存見小身者不見報身此不爾雖見
0000_,11,627a04(00):化佛小身不隔報佛大身敎主既報故永異彼
0000_,11,627a05(00):通二義但見丈六身謂之敎主<com>云云</com>
0000_,11,627a06(00):問得生衆生不簡凡聖悉以拜見報身何由尚交
0000_,11,627a07(00):第三身耶答此難不爾於報土中現化身其例甚多
0000_,11,627a08(00):不可怪者也此則或爲莊嚴國土或爲主伴具足現
0000_,11,627a09(00):此儀式謂由見上之者必見下之故也何難通二
0000_,11,627a10(00):義乎其上極樂得生凡夫華開已後皆悉拜萬億身量
0000_,11,627a11(00):若爾者有何由又更現小報身化鳥等乎何況廣大身
0000_,11,627a12(00):量名報身何以化鳥丈六等名報身耶爰以慈恩彌
0000_,11,627a13(00):陀經疏云問如彼觀經中佛身長六十萬億那由他恒河
0000_,11,627a14(00):沙由旬又皷音經云是刹利種者此是何身答觀經中
0000_,11,627a15(00):説者即是報身皷音經中説者即是化身問云何知之
0000_,11,627a16(00):答準淨居天人身量皆大如來報身皆在淨居色究竟
0000_,11,627a17(00):天是實報淨土故身大也若在閻浮提亦有種姓父
0000_,11,627b18(00):母生家等<com>矣</com>又群疑論以六十萬億大身成唯報義
0000_,11,627b19(00):又傳通記云今言阿彌陀者第九觀所説本佛也又雜想
0000_,11,627b20(00):觀云如前所説無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及<com>已上</com>
0000_,11,627b21(00):若非佛願非地前所見身既非凡境何第三化乎
0000_,11,627b22(00):<com>矣</com><com>宗要全同</com>此等文既以身大小而爲報化差別何處以
0000_,11,627b23(00):丈六等身而爲報身之證又云非是凡夫所見乎若
0000_,11,627b24(00):約所變名第三等者此推難不審也報身更不可現化
0000_,11,627b25(00):身歟爾者從報起用趣萬機之文云何會之何況或現
0000_,11,627b26(00):報身者上三品來迎之彌陀是也或現化身者中下輩化佛
0000_,11,627b27(00):並彼土樹下三尊等是也又疑者以衆鳥八部等名報
0000_,11,627b28(00):身珍法門也委旨在下<com>云云</com>●新舊譯異宗宗談別等者
0000_,11,627b29(00):諸宗三身義尋可註之●又報身現小身非丈六身等者
0000_,11,627b30(00):宗要三云如彼佛地唯識論猶於自力自證報土上地
0000_,11,627b31(00):下地相望隨斷證分齊以判勝劣大小謂彼文云或
0000_,11,627b32(00):勝或劣或大或小即其證也又引佛地論云謂隨初地
0000_,11,627b33(00):菩薩所宜現小現劣如是展轉<com>乃至</com>十地最勝於地地
0000_,11,627b34(00):中初中後等亦復如是<com>矣</com>●其方便土者三乘灰斷生處
0000_,11,628a01(00):等者彼方便土者四果支佛生處也是云五人亦七方便
0000_,11,628a02(00):人所居也七方便者藏通兩敎二乘並前三敎所談菩薩
0000_,11,628a03(00):但依別敎意地前菩薩也此等之人斷盡見思兩惑而
0000_,11,628a04(00):生此土也然通惑者見思兩惑也對塵沙無明別惑自
0000_,11,628a05(00):云通惑是五人通而斷故也又見思通大小故云通
0000_,11,628a06(00):惑也<com>云云</com>此斷通惑人證有餘無餘涅槃起灰斷執情
0000_,11,628a07(00):雖歸無餘生此方便土經八六等劫數之後又生
0000_,11,628a08(00):心而聞一實玅理成大心大行人經云是人雖生
0000_,11,628a09(00):滅度之想而於彼土得聞是經<com>矣</com>●又宗要存一義
0000_,11,628a10(00):等者彼云或起信論中釋應身云又凡夫所見者是其麁
0000_,11,628a11(00):色隨於六道各見不同種種異類非受樂相故説
0000_,11,628a12(00):爲應身<com>已上</com>此文以權者六道爲應身見報身可
0000_,11,628a13(00):準此歟<com>矣</com>今宗要文受上問云答云云不述正
0000_,11,628a14(00):義然置或云言出兩義是只練磨義也故云歟歟
0000_,11,628a15(00):其意應知正義意者三身章釋報身云對弟子故恆
0000_,11,628a16(00):現一相此身不滅然更別起種種之身爲令弟子
0000_,11,628a17(00):起種種類身故寳性論第四云受樂佛如是示現不實
0000_,11,628b18(00):體<com>矣</com>此文意非報身佛對所化機直現非佛等身
0000_,11,628b19(00):只是爲十地菩薩勸衆生利益方便現種種之身也
0000_,11,628b20(00):<com>云云</com>然則有何由爲感見報身地上菩薩即現八部
0000_,11,628b21(00):嬰兒等身乎此則現嬰兒等身勸利益之方便化儀
0000_,11,628b22(00):也何直名報身耶<com>云云</com>
0000_,11,628b23(00):難云上云報身非直現非佛等身下亦云現
0000_,11,628b24(00):嬰兒等身勸利益化儀豈非相違耶其上設雖
0000_,11,628b25(00):暫時化非佛等身何云非報身之直現若是報身
0000_,11,628b26(00):直現者何不云報身佛若以非佛等身名報
0000_,11,628b27(00):身者何以丈六等佛身名第三化乎爾者如何答
0000_,11,628b28(00):是亦不然設雖報身直現以化身小佛何名
0000_,11,628b29(00):報身此難豈非違從報起用等之釋乎委旨如上
0000_,11,628b30(00):次言報身非直現非佛等身者即上所擧弟
0000_,11,628b31(00):子一意無六趣別釋分明也不足爲疑但至云設
0000_,11,628b32(00):雖暫時報身直現者何不云報身之難者凡性
0000_,11,628b33(00):相意化有三種一自身相應化二他身相應化三非
0000_,11,628b34(00):身相應化然言報身爲機直非現非佛身者云
0000_,11,629a01(00):非自身相應化也弟子一意故現一相經文但現佛
0000_,11,629a02(00):相無六趣別解釋分明故即所引三身章云對弟子
0000_,11,629a03(00):故恆現一相亦此意也雖然爲令弟子起利益
0000_,11,629a04(00):方便暫時示現種種類身是應非身相應之化
0000_,11,629a05(00):若不爾者故現一相之説無六趣別之文竝恒現一相
0000_,11,629a06(00):之釋尤難消者歟加之三身章次下云此身不滅然更
0000_,11,629a07(00):別起等<com>矣</com>別之言所顯非自身相應明白者歟演秘
0000_,11,629a08(00):引論釋非身相應化云謂如是等類離自他身別
0000_,11,629a09(00):變化作情非情色種種形類動地放光風香等事一
0000_,11,629a10(00):切皆名佛身化業<com>矣</com>別起與別變俉伊全同學者
0000_,11,629a11(00):思之<com>云云</com>既自身相應小佛尚非第二報身況非身
0000_,11,629a12(00):相應化鳥等何直名報身耶小經中雖云變化所
0000_,11,629a13(00):作自他相應未分別之然觀經中分明説於非身
0000_,11,629a14(00):相應之旨以彼思此變化何別依之玄記第三
0000_,11,629a15(00):論化鳥依正即有二義初義當體雖是正報爲
0000_,11,629a16(00):虚空莊嚴故屬依報也<com>云云</com>次義化鳥屬依報者
0000_,11,629a17(00):非身相應化無心心所故<com>云云</com>此義下廣引佛地唯
0000_,11,629b18(00):識演秘等諸文畢云準此等文非身相應無意化
0000_,11,629b19(00):故即非情攝非情攝故屬依報也<com>云云</com>次下問起云
0000_,11,629b20(00):何以得知彼化鳥是非身相應誰知通自他身
0000_,11,629b21(00):相應況唯識論云化無量類皆令有心<com>矣</com>準此等説
0000_,11,629b22(00):化鳥亦可有變化心何屬非情<com>云云</com>答此問云
0000_,11,629b23(00):經云如意珠王○百寳色鳥等明知非身相應化也但
0000_,11,629b24(00):論皆令有心者是約自他身相應化故非相違等<com>矣</com>於
0000_,11,629b25(00):此二義中初義且準法常師釋意故其義幽次義準
0000_,11,629b26(00):佛地經唯識論並演秘鈔等而成非身相應化以
0000_,11,629b27(00):觀經文非報身直現明<com>矣</com>問龍興疏下云鳬鴈等
0000_,11,629b28(00):類是眷屬滿説玅法等是事業滿問眷屬滿者天龍等
0000_,11,629b29(00):攝今以何義攝鳧鴈等答論意天人非人等一切
0000_,11,629b30(00):畜生皆是無妨<com>矣</com>此釋以化鳥等判正報十八圓滿
0000_,11,629b31(00):之中如何答相傳如向但至彼釋者既違觀經文
0000_,11,629b32(00):何及會通<com>云云</com>已上化鳥依正相傳如此次八部鬼神
0000_,11,629b33(00):等有無更以難知三經所説一家高判未決有無故若
0000_,11,629b34(00):準衆鳥縱使有之應非是報身直現八部歟此則
0000_,11,630a01(00):因順通途報土依實而言之安養世界不可有
0000_,11,630a02(00):八部鬼神等論云天人丈夫衆恭敬遶瞻仰<com>矣</com>註云所
0000_,11,630a03(00):以但言天人者淨土無女人及八部鬼神故也<com>矣</com>記云
0000_,11,630a04(00):言丈夫者簡異女人言天人者簡異八部八部
0000_,11,630a05(00):中天有無具如疏鈔問一切淨土總無女人八部等
0000_,11,630a06(00):耶答或有或無悲華經第四説阿閦佛土相云所有
0000_,11,630a07(00):女人成就一切諸玅功德猶如兜率天上天女<com>乃至</com>玅
0000_,11,630a08(00):樂記云如無動界雖是淨土猶有男女及須彌等
0000_,11,630a09(00):<com>已上</com>又華王世界所有八部衆論判此化非實<com>矣</com>此記
0000_,11,630a10(00):意本論註釋共云彼土無女人八部記主亦如此
0000_,11,630a11(00):得意之上因問起言如彼土一切淨土亦總無女
0000_,11,630a12(00):人八部耶也至答述或有或無知於安養界全
0000_,11,630a13(00):無女人八部也然有人似云於極樂有八部嬰兒
0000_,11,630a14(00):等恐違相傳歟因論生論大經上云又衆寳蓮華周
0000_,11,630a15(00):滿世界<com>乃至</com>一一華中出三十六百千億光一一光中出三
0000_,11,630a16(00):十六百千億佛身色紫金相好殊特<com>矣</com>是亦可屬依報
0000_,11,630a17(00):耶答一義云可然共非身相應化故此乃同於演秘
0000_,11,630b18(00):云既許化作非情色相共如化佛等<com>云云</com>一義云不
0000_,11,630b19(00):可然大經説普爲十方説微玅法觀經云於十方
0000_,11,630b20(00):國變現自在文言義理全以一同觀經既是正報也大
0000_,11,630b21(00):經何是依報難云珠光化鳥既是依報也華光化佛何
0000_,11,630b22(00):是正報答彼云其光化爲百寳色鳥故依報也此云
0000_,11,630b23(00):蓮華光中出千億佛故正報也化爲光出雲泥萬里<com>云云</com>
0000_,11,630b24(00):上來二義何不可取捨也共相傳本義故論註記
0000_,11,630b25(00):四云一一華中等者淨土依正無漏相海種種功德依
0000_,11,630b26(00):正圓融各各相攝<com>矣</com>是華中化佛云正報歟云依正
0000_,11,630b27(00):圓融各各相攝故<com>云云</com>定記一云淨土衆寳所出光明普
0000_,11,630b28(00):照周遍次作利益事者經云演説苦空無常無我
0000_,11,630b29(00):之音釋云光變音樂轉成説法之相又大經云一一
0000_,11,630b30(00):華中出三十六百千億光一一光中出三十六百
0000_,11,630b31(00):千億佛身色紫金相好殊特一一諸佛又放百千光
0000_,11,630b32(00):明普爲十方説微玅法○無量衆生於佛正道地
0000_,11,630b33(00):上莊嚴所出光明既成利益地下幢光何不爾耶<com>矣</com>
0000_,11,630b34(00):是華中化佛云依報歟釋衆寳所出光明作利益
0000_,11,631a01(00):事引合演説苦空等與説微玅法等之文故<com>云云</com>
0000_,11,631a02(00):●淺略鈔並廿五帖文者皆約佛邊等者先引疑問所擧
0000_,11,631a03(00):淺略鈔並廿五帖鈔等文一一可述彼鈔等不違相
0000_,11,631a04(00):傳之旨玄義淺略鈔云問報身來迎者爲六十萬億身
0000_,11,631a05(00):量現爲當如何答來迎佛與六十萬億身非一非異
0000_,11,631a06(00):若約機感娑婆機前所現儀大身不相應定以
0000_,11,631a07(00):下自六十萬億身也例如普賢身量無邊也閻浮提
0000_,11,631a08(00):人三障重故促身來乘白象王<com>矣</com>此問答在傳通記
0000_,11,631a09(00):即引彼文可明義意記云問得往生者於來迎時
0000_,11,631a10(00):得見六十萬億身量答上品之機應見六十萬億由
0000_,11,631a11(00):旬身量雖然佛德自在現大無妨機見小身機見
0000_,11,631a12(00):雖小不妨廣大身量亦有大機覺知六十萬億
0000_,11,631a13(00):大身有何妨耶<com>矣</com>此等所引記文云應見六十萬億
0000_,11,631a14(00):身量略鈔云下自六十萬億身兩文相違傍正難辨
0000_,11,631a15(00):雖然任相傳之旨應依記文會鈔文所詮略鈔付
0000_,11,631a16(00):上輩報身來迎而分別之然設雖下身報身之上大
0000_,11,631a17(00):小故不可同中下卑小化身凡案來迎儀式上輩
0000_,11,631b18(00):來迎於滿虚空身論高下中下來迎於丈六等身判
0000_,11,631b19(00):大小歟爰以記文云覺知大身有何妨耶更不云上
0000_,11,631b20(00):輩之機見丈六等身<com>云云</com>又記言雖然佛德自在等者
0000_,11,631b21(00):斯乃判中下六品來迎佛身凡來迎佛身是三身相即如
0000_,11,631b22(00):來故於廣大身量之上感見化佛小身又機見小佛
0000_,11,631b23(00):而無促廣大身量是云不妨廣大亦有大機之下中
0000_,11,631b24(00):下小機雖見小身上輩大機覺知萬億身量更不
0000_,11,631b25(00):可有妨礙也<com>云云</com>又淺略鈔云四十八願有來迎願
0000_,11,631b26(00):其本願付報身願故可云報身來迎也<com>云云</com>舊鈔等
0000_,11,631b27(00):意云佛願邊與機感見可差別<com>云云</com>故今所引文約
0000_,11,631b28(00):能變身而云報佛不論機見也又淺略鈔云若依
0000_,11,631b29(00):願力者九品來迎佛皆可報身依機見不同有九品
0000_,11,631b30(00):差別實報身上一往判報化也難云設雖乘十九願
0000_,11,631b31(00):報身果成上現化身有何相違乎答本願文無遣化
0000_,11,631b32(00):意何云願化身來迎耶<com>矣</com>所引文既云依機見不同
0000_,11,631b33(00):有九品差別機見若化身者寧非第三身乎總判
0000_,11,631b34(00):三身差別約機見而論之機見若化何以中下輩
0000_,11,632a01(00):佛存報身耶例如釋迦化身上而有四見不同即文
0000_,11,632a02(00):云三藏如來而爲境本於色相上四見不同<com>矣</com>又同性經云
0000_,11,632a03(00):汝現見我者等<com>矣</com>斯乃約三身相即之義論機見不同
0000_,11,632a04(00):若言有於報身直體見化身之機者豈是正見乎
0000_,11,632a05(00):問此會通不爾既云實報身上一往判報化<com>云云</com>本
0000_,11,632a06(00):自疑者意存於報身所變付化名故非第三化
0000_,11,632a07(00):<com>云云</com>今何言機見不同化身是第三化身乎誰云非化
0000_,11,632a08(00):身雖是言化身只是於報身上一往分報化也
0000_,11,632a09(00):知報化共第二身如何答此難甚非也既依機見不
0000_,11,632a10(00):同改報名化其化非第三者何如之耶例如
0000_,11,632a11(00):依機見不同改報名化其化全是第二隨而今且
0000_,11,632a12(00):付汝之義頗挍此文者所謂實報身上一往判報
0000_,11,632a13(00):化者此之判報化共第二身也故雖云化全所不遮
0000_,11,632a14(00):然次下問起云設乘本願報身果成上現化身有
0000_,11,632a15(00):何相違<com>云云</com>此果成現化身者是如上報上現化故
0000_,11,632a16(00):全是可第二身歟若爾者何爲問難言乎又下答云
0000_,11,632a17(00):本願文無遣化意何云願化身來迎耶<com>云云</com>是亦如
0000_,11,632b18(00):上報化共第三身者本願遣化並化身來迎何遮之
0000_,11,632b19(00):乎若言上一往報化之化第二身下問答中所云果成
0000_,11,632b20(00):現化及遣化化身之化第三身故遮之者何依第二
0000_,11,632b21(00):化擧第三化問答之耶何亦不別説之乎若
0000_,11,632b22(00):問從非起者答中何不分別答乎故知一往報
0000_,11,632b23(00):化者依機見不同第二第三而佛願邊同是第
0000_,11,632b24(00):二報身也<com>云云</com>於是付機見第三化問佛願第二報
0000_,11,632b25(00):謂機見既許第三化爾者佛邊於第二身上可現
0000_,11,632b26(00):第三身有何相違此乃佛邊如機見佛可第三
0000_,11,632b27(00):身也<com>云云</com>次答中決機見雖有第三化佛邊第二
0000_,11,632b28(00):報身也佛本願邊第二身故設機見第三化本願來
0000_,11,632b29(00):迎佛邊皆應云報身來迎也然則若遮機見第
0000_,11,632b30(00):三即應言何見化身來迎而今云無遣化意何
0000_,11,632b31(00):云願化身來迎此之謂也斯乃上下問答所釋機見第
0000_,11,632b32(00):三化決定故置不論之捨所不明也如機見
0000_,11,632b33(00):佛意佛願邊第三化身來迎云事堅遮之也知上一往
0000_,11,632b34(00):報化並下果成現化等同第三化也若一往現化第三者
0000_,11,633a01(00):機見第三非可諍處若下果成現化第二者化身來
0000_,11,633a02(00):迎有何所遮以遮故知是亦第三化若上下同
0000_,11,633a03(00):第三者報化竝擧第二第三還爲立義文證<com>云云</com>
0000_,11,633a04(00):已上淺略鈔三文會通如此
0000_,11,633a05(00):廿五帖鈔云來迎相酬十九願故應報身但至感見
0000_,11,633a06(00):異雖同報身隨機感見不同也例如一佛爲十地
0000_,11,633a07(00):機現十種身問今家意中下兩輩判化佛來迎豈不
0000_,11,633a08(00):違本願耶答中下輩佛實是報身且約劣機見假
0000_,11,633a09(00):屬化身若不爾者九品混亂<com>福岡鈔同之</com>此文會釋述聞委判
0000_,11,633a10(00):之故重不述之但至十地所見例證者但是以十地
0000_,11,633a11(00):見不同例同九品佛迎差別非同報化大小是分
0000_,11,633a12(00):同非全同也又鈔問今家意中下兩輩等者上所擧
0000_,11,633a13(00):記擧今問答雖遣化身亦不違願報化二身倶
0000_,11,633a14(00):彌陀故此答意云雖遣第三化身不違願明知
0000_,11,633a15(00):鈔文未再治故文言不委細莫守杌殘疑總
0000_,11,633a16(00):見經釋並鈔記等文於中下輩來迎佛似有兩説大
0000_,11,633a17(00):旨不違一説云探現其人前願邊定以報身相海
0000_,11,633b18(00):雖來現機前機根劣故於報身之上感見所變
0000_,11,633b19(00):化身然云本願無遣化意<com>云云</com>是淺略鈔並廿五帖鈔
0000_,11,633b20(00):等意也一説云極樂彌陀化作化身即遣機前<com>云云</com>
0000_,11,633b21(00):然經云爾時彼佛即遣化佛等<com>矣</com>讃云分身遣化往相迎<com>矣</com>
0000_,11,633b22(00):此經釋者見能遣所遣別體傳通記文順此經釋又樹
0000_,11,633b23(00):下地上小佛等者彌陀如來變現小身又或現大身滿虚
0000_,11,633b24(00):空中等文見阿彌陀佛以神通力變現大小身而爲
0000_,11,633b25(00):眞身雜觀之觀境非是於大身之上直感見小身
0000_,11,633b26(00):明知中下六品機根劣故現所應化身遣機前是有
0000_,11,633b27(00):何異義耶<com>云云</com>已上廿五帖鈔等會通如此
0000_,11,633b28(00):宗要云中下輩來迎佛雖是化佛而非第三化身只是
0000_,11,633b29(00):彼土小身如樹下三尊等是也大小雖異應是報身
0000_,11,633b30(00):攝屬<com>矣</com>於今此宗要集有兩文疑問所出之文云
0000_,11,633b31(00):非第三化身今述聞所引之文云敎主何報佛兩文豈
0000_,11,633b32(00):忽相違乎
0000_,11,633b33(00):明知非第三身者遮八相應同身凡經論常途説
0000_,11,633b34(00):云第三身以八相身而爲本體故具如下述
0000_,11,634a01(00):<com>云云</com>
0000_,11,634a02(00):又可云約佛願邊論之淺略鈔等皆約佛願邊云
0000_,11,634a03(00):報身故不妨機見之化身<com>云云</com>今此本鈔所引文立
0000_,11,634a04(00):中品小機不可見報身之道理遮可見報身之
0000_,11,634a05(00):難隨而此文與散記文一同何執非化文而捨此
0000_,11,634a06(00):文乎亦是順遣化經釋爭違背道理而立報身之
0000_,11,634a07(00):義乎已上宗要集等文會通如此
0000_,11,634a08(00):總而判中輩來迎佛身而屬化身有理有文先理
0000_,11,634a09(00):者以所將比丘形可佛身之化身分明也今所引
0000_,11,634a10(00):傳通記宗要等此意也次文者決疑鈔釋大經中輩文
0000_,11,634a11(00):云化現其身者問觀經中輩不云化佛二經何
0000_,11,634a12(00):違答觀經中輩亦應化佛以比丘僧爲眷屬故
0000_,11,634a13(00):故般舟讚讚中品云終時化佛又法位大經疏
0000_,11,634a14(00):云依觀經其上中六品皆言彌陀佛自現不言
0000_,11,634a15(00):眞化然下品中不言佛迎此中明化身來迎非
0000_,11,634a16(00):眞身觀經既不言眞化以此文爲正<com>矣</com>傳通記
0000_,11,634a17(00):宗要以理證而成化身之義今決疑鈔擧文理
0000_,11,634b18(00):二述化身其義分明也誰人存異義乎<com>云云</com>
0000_,11,634b19(00):或又云約佛邊等者
0000_,11,634b20(00):宗要亦有此意即次下云酬現其人前之本願故若
0000_,11,634b21(00):約佛邊雖同是報身若約機見見有勝劣<com>矣</com>所
0000_,11,634b22(00):云佛邊者佛願也非指佛體應知<com>云云</com>
0000_,11,634b23(00):但此兩義初義者先師御義次義者私案再三致所望
0000_,11,634b24(00):之時被書載之義也相傳義爲正次義不可好言
0000_,11,634b25(00):<com>云云</com>
0000_,11,634b26(00):隨而前義宛符合宗要當段其故者見文前後付
0000_,11,634b27(00):致通報化之難有三重難答初難答迦才師立通
0000_,11,634b28(00):報化義以同性經汝現見我者是報身之文而爲誠
0000_,11,634b29(00):證成淨穢二土皆具兩身之義<com>云云</com>然今宗要救彼
0000_,11,634b30(00):難云何況下文以八相身名爲應身豈極樂中現
0000_,11,634b31(00):八相但至汝現見我等之文者縱穢土中有見報
0000_,11,634b32(00):身之證者於報土中見八相佛不可有之<com>矣</com>
0000_,11,634b33(00):次難答者約中三品小果機於轉向以前可見化
0000_,11,634b34(00):身<com>云云</com>酬此難云既許依別願生報土何不依
0000_,11,635a01(00):別願而見報佛但至轉向大乘之釋者轉向以前
0000_,11,635a02(00):猶見報佛經釋分明<com>矣</com>後難答者中下二輩來迎之
0000_,11,635a03(00):佛經釋皆判化佛生後所見亦可化佛<com>云云</com>答此
0000_,11,635a04(00):難云雖是化佛而非第三身只是彼土小身如
0000_,11,635a05(00):樹下三尊等是也大小雖異應是報身攝屬況非
0000_,11,635a06(00):其土敎主者不足爲難故群疑論一云地前菩薩
0000_,11,635a07(00):聲聞凡夫○依託如來本願勝力生他受用土<com>矣</com>三重難
0000_,11,635a08(00):答上下諸文以第二他受用身與第三八相化身唯
0000_,11,635a09(00):報通化立敵鉾楯於中今第三重難者來迎既云化佛
0000_,11,635a10(00):得生已後何不見八相化身也答之言雖是化佛
0000_,11,635a11(00):者即此是問之言也所謂無而忽有化也故云雖是化
0000_,11,635a12(00):佛而非汝所云八相化身故云非第三身亦云
0000_,11,635a13(00):報身攝屬况非其土敎主等已下成正答所謂設
0000_,11,635a14(00):雖非八相身若許無而忽有化者亦非通報化
0000_,11,635a15(00):乎可有此難故云況來迎佛彼土小身如樹下三
0000_,11,635a16(00):尊等非敎主本佛者不足爲難也故群疑論一
0000_,11,635a17(00):云等已下舊解引證論意云來迎佛身雖有他受
0000_,11,635b18(00):用無而忽有之異得生後皆拜見他受用身也比
0000_,11,635b19(00):來次第不出此趣此知今言非第三身者經論常
0000_,11,635b20(00):途説言第三身者以八相應同而爲本故言總意
0000_,11,635b21(00):別而言非第三身不遮有無而忽有化耳難
0000_,11,635b22(00):云猶以不明上云非第三身下云報身攝屬遮
0000_,11,635b23(00):表具足其義明白<com>是一</com>若如相傳上設云非第三身
0000_,11,635b24(00):下何云報身攝屬無而忽有之身豈是報身攝屬
0000_,11,635b25(00):乎知是以報身故云報身攝屬例如彼云菩薩
0000_,11,635b26(00):藏頓敎攝彼意云於一代佛敎有二藏等之異今
0000_,11,635b27(00):淨土宗敎直菩薩頓敎故云頓敎攝等今亦如是
0000_,11,635b28(00):於一切佛身有三身等之異今來迎佛身者身雖
0000_,11,635b29(00):有大小明皆是眞故云報身攝屬若如所答
0000_,11,635b30(00):者設云應身攝屬不可云報身攝屬乎攝屬之義
0000_,11,635b31(00):如何會之<com>是二</com>又大小雖異等<com>云云</com>若如立義者大身
0000_,11,635b32(00):者報身小身者化佛<com>云云</com>爾者設於小身雖立無
0000_,11,635b33(00):而忽有之名於大身者可許報身攝屬義乎若爾
0000_,11,635b34(00):者於今此集有半取半却之矢若依之云大小共
0000_,11,636a01(00):無而忽有者何於大小報佛有無而忽有之名況
0000_,11,636a02(00):言大小共報身何云無而忽有大小之義如何會
0000_,11,636a03(00):之<com>是三</com>故知身勝劣有殊故或云報或云化因其化
0000_,11,636a04(00):之言亦云無而忽有然而非第三身倶是眞故
0000_,11,636a05(00):云大小雖異應是報身攝屬此義如何答大凡義勢如
0000_,11,636a06(00):向所述但會難者先言遮表具足者專今所存也
0000_,11,636a07(00):所謂且爲遮八相身雖言非第三身而於此遮
0000_,11,636a08(00):下亦有許第三身之意又爲堅遮八相身雖
0000_,11,636a09(00):且云報身攝屬而於此表下亦有許無而忽有化
0000_,11,636a10(00):之意然則爲簡八相身雖置遮表之言倶有無
0000_,11,636a11(00):而忽有之意故上下遮表不相違者歟次攝屬義者
0000_,11,636a12(00):凡攝屬言其義不定或全或分亦通亦局相從強弱離
0000_,11,636a13(00):合非一若執一非餘豈非是汝管見乎謂有攝屬
0000_,11,636a14(00):如攝屬此則如汝所令難之頓敎攝是也或亦
0000_,11,636a15(00):有攝屬不如攝屬如今此集所云報身攝屬是
0000_,11,636a16(00):也義門非一莫令局難例如同性經中云穢土成
0000_,11,636a17(00):佛悉是化身今集判爲對受用以化淨土屬穢
0000_,11,636b18(00):土汝若執攝屬言實以化淨土可攝穢土耶若
0000_,11,636b19(00):爾者即背相傳實義豈是爾乎今亦如此謂爲
0000_,11,636b20(00):簡八相身且云報身攝屬而據實而論受用變
0000_,11,636b21(00):化何定屬耶如彼爲對受用化稱爲穢而據實
0000_,11,636b22(00):而論淨土穢土不可全屬<com>云云</com>但彼爲對報淨土
0000_,11,636b23(00):以化淨土而攝穢土此爲簡八相應同以無而
0000_,11,636b24(00):忽有且屬報身報應淨穢身土雖異攝屬分局其
0000_,11,636b25(00):例應知又如安樂集記答立長時化淨土否之問
0000_,11,636b26(00):即存立不立二義且付立義正以化攝報彼文
0000_,11,636b27(00):云長時化土攝初報土文云法身如日報化如光即
0000_,11,636b28(00):此意也此即報化雖異長時義同故化攝報<com>矣</com>今亦
0000_,11,636b29(00):如是爲簡穢土八相應同以淨土無而忽有且屬
0000_,11,636b30(00):報身報化雖異淨土同故<com>云云</com>汝亦依彼故化攝報言
0000_,11,636b31(00):實可云報化全一耶彼若不爾此何然乎後大小
0000_,11,636b32(00):義者解有二義一義云如汝所難大者所屬身即報
0000_,11,636b33(00):身佛也小者能屬身即無而忽有也今爲簡別八相應
0000_,11,636b34(00):同且大小報化能屬所屬共云報身也約此攝屬邊
0000_,11,637a01(00):更不可有半取半却之失一義云今言大小者倶
0000_,11,637a02(00):論能屬即是無而忽有也約中下二輩來迎而所
0000_,11,637a03(00):論故不可以報化而言大小也例如彼十地感
0000_,11,637a04(00):見報身不同今六品無而忽有何一同耶故云大
0000_,11,637a05(00):小歟上人釋無而忽有云則隨機應時現身量大小
0000_,11,637a06(00):不同<com>矣</com>故知當段大意以同性經八相應化身致通
0000_,11,637a07(00):報化難故爲遮於彼且雖知有無而忽有身
0000_,11,637a08(00):而言非第三身大小雖異報身攝屬等於義無違
0000_,11,637a09(00):<com>云云</com>問群疑論第二云問曰金剛般若維摩法界體性經
0000_,11,637a10(00):等云佛本不來亦無有去何因觀經説有化佛
0000_,11,637a11(00):來迎隨化佛往耶釋曰甚深實相平等玅理法身如
0000_,11,637a12(00):來本無生滅以佛本願無限大悲攝引衆生從
0000_,11,637a13(00):眞起化十方世界如來引攝三輩九品以化即
0000_,11,637a14(00):眞不來不去隨機應物有往有還前經據化
0000_,11,637a15(00):體即眞説無來去觀經據從眞流化現有往
0000_,11,637a16(00):還<com>矣</com>此釋總以九品來迎皆名化佛非於報置
0000_,11,637a17(00):化之名證乎知今經所云化是非常途化也云何
0000_,11,637b18(00):答是亦非難也所引文既云化體即眞從眞流化等
0000_,11,637b19(00):知是二身分別釋故不分報化以名化身也爰
0000_,11,637b20(00):以探要記承此文釋云若曲論者上輩來迎應是
0000_,11,637b21(00):受用説阿彌陀佛兼化來故謂本願力他受用身
0000_,11,637b22(00):直來迎攝中下二輩應是化身壽經中輩説具如
0000_,11,637b23(00):眞佛故觀經中輩説眷屬皆比丘故也<com>矣</com>
0000_,11,637b24(00):●師秀草云分眞化二身<com>乃至</com>次化身者等者問師秀草所引
0000_,11,637b25(00):經文言或現大身者第九觀本佛也故定記云言大身
0000_,11,637b26(00):者即是六十萬億眞身是第九境<com>矣</com>若以眞身名化身
0000_,11,637b27(00):返是報身名化身之證也何引之備眞化之證乎答
0000_,11,637b28(00):引或現大身之文者是同文故來也以或現小身等之
0000_,11,637b29(00):文爲所引要也既云無而忽有寧以第九眞身云
0000_,11,637b30(00):第三化身耶上既以第九佛云眞身又何以大身云
0000_,11,637b31(00):化知是同文故來也<com>云云</com><com>白籏御義也</com>又義云付或現大身經文
0000_,11,637b32(00):可有二意一云化身謂雖言滿虚空身可非六
0000_,11,637b33(00):十萬億大身對丈六八尺等身以十丈百丈等身可
0000_,11,637b34(00):名大身上人約此義邊判無而忽有歟一云報身
0000_,11,638a01(00):謂以六十萬億大身云滿虚空依之今記屬報身
0000_,11,638a02(00):歟各據一義並不相違也<com>云云</com>●傳通記云○阿彌陀
0000_,11,638a03(00):佛及與化佛等者問有遺弟云至梵網經例難者成主
0000_,11,638a04(00):伴義爲今例眞爾也彼於他土出現八相應身且
0000_,11,638a05(00):來臺上即還本土今於自土化現佛身常時助
0000_,11,638a06(00):成報佛化儀此受用德也何屬第三雖所屬異成主
0000_,11,638a07(00):伴例不可成彼土化佛第三化例彼化佛此報身
0000_,11,638a08(00):攝故此義如何答此難甚非也釋阿彌陀佛及與化佛
0000_,11,638a09(00):文引華嚴梵網等傳通記文也然今難例證不齊其
0000_,11,638a10(00):恐不少者歟末學短才忝蔑元祖言語道斷次第也
0000_,11,638a11(00):所詮依記文救汝破者記引梵網等例爲報土之
0000_,11,638a12(00):中交化身之證計也是不論自土他土長時暫時者
0000_,11,638a13(00):也設雖暫時於報土中交化身者豈不成證據
0000_,11,638a14(00):例如同經各攝微塵衆等文雖暫時見備凡夫入報土
0000_,11,638a15(00):之證隨而法事讚記引合普觀分身與華嚴分身而成
0000_,11,638a16(00):分身即化身之義此豈非此土彼土不分而成化身例
0000_,11,638a17(00):乎然汝云但成主伴例非報化之例殆背相傳義
0000_,11,638b18(00):者也何況樹下地上諸尊無而忽有身隨機暫變化佛也何
0000_,11,638b19(00):云常時助成耶爰以上人云謂本此等諸佛無彼土以
0000_,11,638b20(00):神通力化作之本無而忽有故名爲化<com>矣</com>又云化身者
0000_,11,638b21(00):無而忽有云化則隨機應此現身量大小不同等<com>矣</com>
0000_,11,638b22(00):何違此等文存常時助成義耶
0000_,11,638b23(00):難云此答不明夫報身土者常住不變永無生滅
0000_,11,638b24(00):法然彼土小身等若是無而忽有身隨機暫變佛應
0000_,11,638b25(00):是無常法何於常住報國中交無常佛身耶若爾
0000_,11,638b26(00):者國土返可被云無常國故知上人御釋者是且挍
0000_,11,638b27(00):化之言時因順無而忽有名爲化之釋釋成能變所
0000_,11,638b28(00):變差異計也必應非常途無而忽有若言常途無
0000_,11,638b29(00):而忽有者應是無常身若依之言非常途無而忽
0000_,11,638b30(00):有者何云第三化耶但至本此等諸佛無彼土等之
0000_,11,638b31(00):釋者十劫成覺時始感成之從爾以前彼土無此
0000_,11,638b32(00):等諸佛故云本無等也爾者云何答此難甚非也先
0000_,11,638b33(00):會隨機暫變身是無常佛等之難者自本所存隨
0000_,11,638b34(00):機暫變佛故不可關彼土無常也若於常時化儀
0000_,11,639a01(00):依正中即交無常法實如所難今者即不爾於
0000_,11,639a02(00):不變常住莊嚴之上且爲引中下機且爲成主
0000_,11,639a03(00):伴儀以佛德自在之力現隨機暫變身何本土還
0000_,11,639a04(00):應被云無常國乎例如極樂界中交説小乘法
0000_,11,639a05(00):聞者亦證得小乘果而以爲蘇息故非常時化
0000_,11,639a06(00):儀故不名小乘國土又如臺上遮那帶化佛成
0000_,11,639a07(00):主伴儀然而依有無常佛本土忽名無常國土
0000_,11,639a08(00):無之爾者汝推難殊以不當者乎次言故知上人御
0000_,11,639a09(00):釋<com>乃至</com>非是常途無而忽有等者何以得知因順無而
0000_,11,639a10(00):忽有名爲化之釋非常途無而忽有此義即違上
0000_,11,639a11(00):人御釋師秀草云經論中説佛功德無量或總説
0000_,11,639a12(00):一身或説二身或説三身或説四身<com>乃至</com>今且以
0000_,11,639a13(00):眞化二身奉讚嘆阿彌陀如來功德等<com>乎</com>既依常
0000_,11,639a14(00):途説釋成二身義何云非常途無而忽有耶委旨
0000_,11,639a15(00):如本鈔次十劫成覺以前彼土無此等諸佛故云
0000_,11,639a16(00):本無等<com>云云</com>此料簡甚以難得意上人既云本無而
0000_,11,639a17(00):忽有故名爲化<com>矣</com>何違背相傳遠指十劫成覺之前
0000_,11,639b18(00):而云本無時節乎何況又云隨機應時現身量大小
0000_,11,639b19(00):不同是豈限最初正覺之一時云隨機應時耶若
0000_,11,639b20(00):如汝所云者應云初成道一時之外者無隨機應
0000_,11,639b21(00):時神力乎加之疑者云初成道之時同時感成之<com>云云</com>
0000_,11,639b22(00):若如此義者能變身所變佛同應是無而忽有歟所
0000_,11,639b23(00):以者何能變本佛正覺以前彼土無之故若爾者眞
0000_,11,639b24(00):化二身共有無而忽有義何上人局化身釋本無
0000_,11,639b25(00):等耶然則同時感成之義並本無彼土等文料簡頗難
0000_,11,639b26(00):信用者歟<com>云云</com>難云倶舍第八<com>明四生ノ中ノ化生ヲ</com>云謂有情類生
0000_,11,639b27(00):無所託是名化生如那落迦天中有等具根無
0000_,11,639b28(00):缺支分頓具無而忽有故名爲化<com>矣</com>此文雖云無
0000_,11,639b29(00):而忽有非第三身報身之上無而忽有何必得第
0000_,11,639b30(00):三身答此難不爾彼論文意釋化生化支分頓
0000_,11,639b31(00):具無而忽有故名爲化是故第二第三非所論限此
0000_,11,639b32(00):上人釋既付佛身眞化二身釋其化身無而忽有
0000_,11,639b33(00):爲是第二爲亦第三有心之輩默而知之<com>幾度セ付佛ニ云ンハ
0000_,11,639b34(00):無而忽有可第三ノ身歟又佛ヲ云無而忽有ト報身ナル證據ヲ可責也云云</com>
0000_,11,640a01(00):普觀分身等者經云分身無量壽佛分身觀世音大勢至皆
0000_,11,640a02(00):悉雲集極樂國土<com>矣</com>此文勢至觀説也普觀分身可勘之
0000_,11,640a03(00):<com>云云</com>
0000_,11,640a04(00):一義云勢至觀云分身即此化身也一家釋云一一刹
0000_,11,640a05(00):土分身集皆是彌陀之化身<com>矣</com>但指勢至觀直云普
0000_,11,640a06(00):觀者恐是引文前後歟<com>云云</com>一義云普觀云無量壽佛
0000_,11,640a07(00):化身無數與觀世音大勢至常來至此行人之所<com>矣</com>今指
0000_,11,640a08(00):此文歟但當文化身與上文分身文言義理全以一
0000_,11,640a09(00):同所以引合上下兩文以爲分身即化之誠證故
0000_,11,640a10(00):云普觀分身歟問若爾者何不云勢至觀分身耶
0000_,11,640a11(00):答若但言普觀化身則不顯分身之義若但言
0000_,11,640a12(00):勢至觀分身則不顯化身之義故以普觀之言
0000_,11,640a13(00):而顯化身以分身之言令知勢至觀此則爲兩
0000_,11,640a14(00):文一合而成分身即化之義以對華嚴分身歟<com>云云</com>
0000_,11,640a15(00):又一義云<com>常福寺</com>今言普觀分身者即直指無量壽佛化
0000_,11,640a16(00):身無數等文歟所以然者無量壽佛者即是能分身也
0000_,11,640a17(00):化身無數者即是所分身也故記主意以化身無數而
0000_,11,640b18(00):被得分身所以直以化身無數等文云普觀分身
0000_,11,640b19(00):歟難云勢至觀文分明何不引彼耶答彼亦雖是彌
0000_,11,640b20(00):陀分身見經文相説勢至威德云他方分身側
0000_,11,640b21(00):塞極樂界然則勢至威德顯著彌陀利益幽微今之
0000_,11,640b22(00):普觀説偏彌陀變化分身故專引用之隨而極樂彌
0000_,11,640b23(00):陀分身來至他方行人所與臺上遮那分身悉現樹
0000_,11,640b24(00):王下共以一同二文能例一合而成分身遣化所例
0000_,11,640b25(00):如箭鋒相拄似函蓋相合何勞可穿鑿上文
0000_,11,640b26(00):云勢至威德而亦他土化身側塞自土耶<com>已上常福寺</com>●
0000_,11,640b27(00):此義自由也百法論鈔云等者問所引文言第三化身
0000_,11,640b28(00):者化是用身是體等者此當疏記始終應同名爲應身
0000_,11,640b29(00):句次言此身體上有無而忽有義用者是亦當無而
0000_,11,640b30(00):忽有名爲化句歟爾者見從第三應身出生無
0000_,11,640b31(00):而忽有身今何以報身所變化身直云無而忽有
0000_,11,640b32(00):故知非常途化身如何答凡論能變所變其義區
0000_,11,640b33(00):也先無而忽有身變於第三身即如今百法論鈔等
0000_,11,640b34(00):是也又始終應同無而忽有共變於第二身即如安
0000_,11,641a01(00):樂集從報起用趣萬機名爲化身等文是也彼名爲化
0000_,11,641a02(00):身之言正雖指第三應化而意兼無而忽有故又
0000_,11,641a03(00):彼集中而言一者從眞垂報二者無而忽有<com>云云</com>或
0000_,11,641a04(00):又報化二身變者元生於法身本亦如彼集法身
0000_,11,641a05(00):如日報化如光等文是也義門非一何偏不許報身
0000_,11,641a06(00):所變無而忽有故安樂集記上云從第二身起第三
0000_,11,641a07(00):化身趣萬機也唯識論中從自受用身現他受用
0000_,11,641a08(00):身及變化身性宗意云法身現報身報身現化身
0000_,11,641a09(00):問上文云法身如日報化如光如今文者云從報
0000_,11,641a10(00):起用何違耶答理智二身唯是能成所成不同夫實
0000_,11,641a11(00):一如若從智現若從理現倶無相違荊溪釋云水
0000_,11,641a12(00):銀和眞金能塗諸色像功德和法身處處應現
0000_,11,641a13(00):往<com>已上</com>何況佛體自備三身相即德據實而論報身所
0000_,11,641a14(00):具應身能變彼身故雖云報身所變亦不背應
0000_,11,641a15(00):身所變義者歟<com>云云</com>
0000_,11,641a16(00):第四第十八願機來迎有無之下
0000_,11,641a17(00):問若無第十九願念佛往生之時全不可有來迎之
0000_,11,641b18(00):儀耶答或云<com>失名</com>不可有來迎無來迎願故又鎭西
0000_,11,641b19(00):宗要見聞以餘生無來迎受生之例成念佛往生
0000_,11,641b20(00):義故設雖無來迎修因決定感果自然可得往生
0000_,11,641b21(00):故也<com>云云</com>
0000_,11,641b22(00):先師云設雖無來迎願必可有佛迎凡念佛行者
0000_,11,641b23(00):預恆沙諸佛護念蒙廿五菩薩守護彌陀三尊常來
0000_,11,641b24(00):至行人之所相好光明鎭攝取念佛之者平生加
0000_,11,641b25(00):被護念猶以如此臨終來迎引攝有何疑慮何況臨
0000_,11,641b26(00):命終尅亂心易起邪業作礙爭不垂慈而來迎乎
0000_,11,641b27(00):依之悲華經云以見我故離諸障礙<com>矣</com>稱讚經云慈悲
0000_,11,641b28(00):加祐令心不亂<com>矣</com>縱令無十九願來迎道理如是況
0000_,11,641b29(00):既有來迎之願彌以可待迎攝者也隨而今所引
0000_,11,641b30(00):見聞云例如彼第一願等<com>矣</com>以此例證意案彼來迎
0000_,11,641b31(00):義念佛行者終焉之夕必雖可預來迎別立之
0000_,11,641b32(00):有來迎願殊勝也<com>云云</com>但至上所擧餘生無來迎
0000_,11,641b33(00):之例證者但是論願有無未關來迎有無然見聞
0000_,11,641b34(00):言餘生無來迎者可云餘生無來迎願略願字
0000_,11,642a01(00):歟凡餘生不可云一向無來迎所謂火車來現天
0000_,11,642a02(00):人影向是皆聖敎所談也不可致疑<com>云云</com>
0000_,11,642a03(00):第五廿願所乘機之下
0000_,11,642a04(00):●此人助成生因十八願之力等者凡今所論者廿願機
0000_,11,642a05(00):蒙三願之力謂所修念佛本願行故酬不生者誓成
0000_,11,642a06(00):就行業十八願力又守過去結縁促無竆生死
0000_,11,642a07(00):遂三生往生廿願力所詮約至心念佛力之時可屬
0000_,11,642a08(00):十八願功力更不可論宿業有無望係念德本之
0000_,11,642a09(00):日可云廿願得益是正依過因故也凡論兩願加力
0000_,11,642a10(00):如彼云二道所得極堅牢故斯乃雖依兩願力而
0000_,11,642a11(00):論機傍正三生得脱故可云廿願所乘機也<com>云云</com>又預
0000_,11,642a12(00):來迎引攝願故云依三願力也<com>云云</com>●謂十八約順次誓
0000_,11,642a13(00):生因等者問依過去宿習今重値念佛若爾者十八通
0000_,11,642a14(00):順後之義分明者乎爾者如何答雖依過去宿習重
0000_,11,642a15(00):行念佛過去不至心故不可云乘十八願今
0000_,11,642a16(00):生始至心具足時成念佛機可云乘十八願也幾度
0000_,11,642a17(00):論過去宿善之時被云廿願機約今生至心念佛之
0000_,11,642b18(00):日可云十八願機也總而十八願意過去宿善不可
0000_,11,642b19(00):係目者也<com>云云</com>宗要云六不可捨結縁人故者佛自
0000_,11,642b20(00):眞因初地已來遠鑒未來當機結縁而願順次遠生益
0000_,11,642b21(00):也設雖無願必與往益豈非二十願益哉<com>已上</com>
0000_,11,642b22(00):決疑鈔二云先師云<com>乃至</com>大悲覆護由護念力故促無
0000_,11,642b23(00):竆生死不久出生死即入淨土也譬如呑鉤之
0000_,11,642b24(00):魚在水不久第二十願即此意<com>矣</com>集文云必與往
0000_,11,642b25(00):益鈔文云即入淨土共是廾願益亦是廾願意也然
0000_,11,642b26(00):疑者意護念乍許二十願力往益偏挫十八願
0000_,11,642b27(00):殆非失二十願得分而已亦須鎭西佐介外意
0000_,11,642b28(00):者哉加之又同鈔二云廾願意者宿善果遂以爲願體
0000_,11,642b29(00):而擧衆善爲顯所果遂之本善故德本言爲
0000_,11,642b30(00):果遂由出來而已故植諸德本者語其本善不果遂
0000_,11,642b31(00):者明遂往生<com>矣</com>觀念門記下云此下三願雖無往
0000_,11,642b32(00):生言而有往生義謂十九願者臨終現前二十願者必
0000_,11,642b33(00):果遂願三十五願者轉女身願也此等皆是往生益也若
0000_,11,642b34(00):有女人不往生者何轉女身聖衆現前即爲
0000_,11,643a01(00):往生必果遂者豈非往生故此三願有往生意也
0000_,11,643a02(00):<com>矣</com>又云聞我名號等者問此願大意如何答宿善果遂以
0000_,11,643a03(00):爲願體謂聞名植德是説宿善至心等者是顯修
0000_,11,643a04(00):行不果遂者顯示宿善不虚果遂故異譯中
0000_,11,643a05(00):竝説三生等<com>矣</com>處處鈔記述宿善果遂是廾願體豈
0000_,11,643a06(00):非是廾願往益耶問鎭西宗要一云尋云蜎飛蠕動之
0000_,11,643a07(00):往生遠生當益往生歟將現生畜身往生歟答遠近二益
0000_,11,643a08(00):共可有之歟近益者畜生現生之身於往生之義有
0000_,11,643a09(00):之<com>矣</com>此文大阿彌陀經説第十八願云諸天人民蜎
0000_,11,643a10(00):飛蠕動之類付此蜎飛蠕動釋可有遠近二益
0000_,11,643a11(00):知第三生念佛往生人第十八願機如何答凡十八
0000_,11,643a12(00):十九共順次願第二十願誓順後益當流本義也何
0000_,11,643a13(00):有十八通順後之義乎若爾者順次順後當機結縁
0000_,11,643a14(00):當混亂乎但至難文者上來付雙卷大阿彌陀經
0000_,11,643a15(00):第十八願論勝劣終以蜎飛蠕動入十方衆生句
0000_,11,643a16(00):之内也今因此蜎飛蠕動而尋之云畜生往生遠生
0000_,11,643a17(00):歟現生歟也答之云可通遠近二益也<com>云云</com>非是直
0000_,11,643b18(00):以第十八所乘畜生言通遠近二益只是從狹之
0000_,11,643b19(00):廣決畜生往生也例如彼瑜伽論意願於彼從廣
0000_,11,643b20(00):之狹未習善根成密意之説翻彼應得意之也
0000_,11,643b21(00):<com>云云</com>於中近益正是第十八願所乘畜生也<com>云云</com>或可今
0000_,11,643b22(00):所云遠近二益者非是順次順後只是於第十八願
0000_,11,643b23(00):機中論値法縁過現現未歟謂過去有値法縁之
0000_,11,643b24(00):者於現生畜身値第十八願即得往生若現在有
0000_,11,643b25(00):値法縁之者於當生畜身値第十八願即得往生
0000_,11,643b26(00):此乃以畜身直生而爲第十八願規模而遠近二
0000_,11,643b27(00):益共順次生故非十八通順後之難歟<com>云云</com>或可
0000_,11,643b28(00):値法有淺深故於乘第十八願即有其遲疾雖
0000_,11,643b29(00):有遲疾畜身直生亦是第十八願規模也至心往生
0000_,11,643b30(00):時方値十八願故無通順後之難歟<com>云云</com>已上二
0000_,11,643b31(00):義共付第十八願亦是因明決疑也非於今日即生
0000_,11,643b32(00):畜生言有二益也
0000_,11,643b33(00):●依禮讚記意等者記云無善本不得聞等者問無宿善
0000_,11,643b34(00):者初信佛法耶答値法依宿因得生依稱名今不
0000_,11,644a01(00):得者明無値法因言能信者説有値法縁今既値
0000_,11,644a02(00):此法當知有値縁<com>矣</com>依宗要意等者宗要三云但覺經
0000_,11,644a03(00):文者説第廿願之願成就也又大阿彌陀經同之又大
0000_,11,644a04(00):經云若人無善本<com>乃至</com>樂聽如是敎<com>矣</com>此同廿願願成就文也
0000_,11,644a05(00):<com>矣</com>今於是註之意者就大經無善本文鈔物有兩説
0000_,11,644a06(00):禮記述値法縁宗要判廿願宿善又就今得重聞
0000_,11,644a07(00):經似有二義宗要一挍廿願第二卷似云十
0000_,11,644a08(00):八願値法縁彼文云念佛行人亦依宿善値此三昧
0000_,11,644a09(00):如淸淨覺經云今得重聞不可限餘行名宿善
0000_,11,644a10(00):生設雖依宿善而修行念佛今此念佛乘十八願
0000_,11,644a11(00):順次得生非是宿世乘十八願<com>云云</com>此義云値法縁歟
0000_,11,644a12(00):又傳通記云覺經亦説値遇本願多由宿善也<com>矣</com>
0000_,11,644a13(00):問記與集有何故而相違耶答難知若是一文多義
0000_,11,644a14(00):故兩處各擧一義歟又於諸鈔中若有相違用傳
0000_,11,644a15(00):通記決疑鈔而爲本説可會餘鈔此鈔記再治及
0000_,11,644a16(00):度度義理叶文故可云餘鈔等中且擧練磨義又
0000_,11,644a17(00):有義委旨在口傳<com>云云</com>因問今得重聞文與執法各異釋
0000_,11,644b18(00):同異如何答付淨土得生之機有順次順後二類共雖
0000_,11,644b19(00):依宿善其順次機依値法縁而得往生其順後機
0000_,11,644b20(00):酬過去係念果遂往生然則彼性習不同釋約順次
0000_,11,644b21(00):明値法縁修習此法文約順後明果遂義所詮順次
0000_,11,644b22(00):機尚雖有善本無係念我國義若順後機値法之上
0000_,11,644b23(00):論係念德本功依之十八願云値法縁二十願云植
0000_,11,644b24(00):善果遂是故有値法係念二縁云順後願但有値
0000_,11,644b25(00):法更無係念云順次願經釋二文以之應知問應
0000_,11,644b26(00):言有値法縁順次得往生者於過去世都無
0000_,11,644b27(00):歸彌陀願往生之心耶答雖無往生之心歸彌陀
0000_,11,644b28(00):之心爭無之宿世見諸佛中必可有彌陀値遇縁故但
0000_,11,644b29(00):過去雖聞淨土彌陀敎而無往生望只是至總歸敬
0000_,11,644b30(00):念作供佛等歟若過去不聞彌陀名字今生何期
0000_,11,644b31(00):往生淨土耶<com>云云</com>初從此菩薩結縁等其理分明故<com>云云</com>
0000_,11,644b32(00):第六設我得佛自他受用之下
0000_,11,644b33(00):自他受用者凡舊譯雖有自他受用義分無其名言
0000_,11,644b34(00):故用新譯名目談舊譯義理也問大師解釋中有自
0000_,11,645a01(00):他受用義耶答禮讃云已成竆理聖身有遍空威在西時
0000_,11,645a02(00):現小但是暫隨機<com>矣</com>記云已成等者簡今當故云已十
0000_,11,645a03(00):劫成覺故云已成成有能所能成者即報身所成即
0000_,11,645a04(00):法身同性經云如來眞法身者無色無形法身智身無等
0000_,11,645a05(00):身<com>乃至</com>是名眞身<com>已上</com>此中法身即所成理身言智身者
0000_,11,645a06(00):即能成智身<com>新ニハ云自受用身ト</com>餘名悉是三身異名遍空威者毘
0000_,11,645a07(00):盧舍那此云遍一切處即其證也虚空身亦同此義
0000_,11,645a08(00):在西等者六十萬億等指之爲小同性經云阿彌陀如來
0000_,11,645a09(00):<com>乃至</com>寳德如來有如是等淸淨佛刹所得道者即是報身
0000_,11,645a10(00):<com>已上説他受用身矣</com>今此讃云已成等記云十劫正覺是願文設
0000_,11,645a11(00):我得佛之身也是名爲自受用身又讃云在西等記
0000_,11,645a12(00):云六十萬億等指之爲小既云十劫成覺故云已成即
0000_,11,645a13(00):註自受用設我得佛之佛寧非指自受用身乎
0000_,11,645a14(00):尋云十劫成覺之佛與現在西方之身爲同爲異
0000_,11,645a15(00):答非同非異所以者何先十劫成覺者是始成正覺
0000_,11,645a16(00):本佛境智冥合一念自受用身眞體也此身不滅即趣
0000_,11,645a17(00):化他門名爲他受用身此則十劫成覺以來也次現
0000_,11,645b18(00):在西方者是但局他受用身也然則自證化他爲二
0000_,11,645b19(00):身之時即十劫成覺廣現在西方狹故云非同雖然
0000_,11,645b20(00):悲智相攝自他竆滿佛體不別故云非異也所以遊
0000_,11,645b21(00):心安樂道云法性實報一味平等周遍法界非餘
0000_,11,645b22(00):所測受用變化酬願垂感隨機所欲指方可得
0000_,11,645b23(00):小無量壽經云從是西方過十萬億土<com>矣</com>此釋似同
0000_,11,645b24(00):大師所判靜可思之問宗要一<com>第七算題</com>云法身自受用
0000_,11,645b25(00):無別願他受用變化身倶有別願<com>矣</com>今何以別願
0000_,11,645b26(00):文設我得佛之佛云自受用身耶答彼總難四十八
0000_,11,645b27(00):願酬因義分別理智二身辨別願有無計也尅體
0000_,11,645b28(00):而論之時何不許菩薩所志自證本佛即自受用
0000_,11,645b29(00):身乎<com>云云</com>又聖覺法印云阿彌陀佛法藏因位昔四
0000_,11,645b30(00):十八願發給中<com>乃至</com>無左右先文始設我佛得被仰
0000_,11,645b31(00):佛何佛三身四身五智五佛等中如何可得心其
0000_,11,645b32(00):阿彌陀佛因位誓願推佛者自受用身佛也萬行萬善
0000_,11,645b33(00):諸波羅蜜恒沙萬德功德法門具因位第八識薰成此
0000_,11,645b34(00):因位第八識果位轉時所修萬行皆悉現行器界依報
0000_,11,646a01(00):國土成五根正報身體顯四智圓淨五薀等一切功德
0000_,11,646a02(00):法門自受用身所在此周遍法界成道佛申也是以彌
0000_,11,646a03(00):陀因位誓願所志自受用身佛成被成化他功德故
0000_,11,646a04(00):構化他身土攝所化衆生等<com>矣</com>此師所釋與相傳
0000_,11,646a05(00):符合應思之<com>云云</com>昔法光明院與望西樓兩師相論
0000_,11,646a06(00):院云實證之日三身成道同時也而實酬因之義唯在
0000_,11,646a07(00):自受用利益諸行在他受用之由先師和上常仰也
0000_,11,646a08(00):<com>云云</com>樓云三身不離故自證之日佛之言中雖含實證
0000_,11,646a09(00):化他願時之所志者可化他佛字一向約自受用
0000_,11,646a10(00):其理不然<com>云云</com>院師所解偏同相傳義樓師義趣存
0000_,11,646a11(00):於佛字含實佛義故非全異但面同疑者也
0000_,11,646a12(00):然兩師請評判於高勝寺之處寺師返報云彼佛今
0000_,11,646a13(00):現在世成佛之佛他受用事自他共所許也然者任
0000_,11,646a14(00):多分世情他受用可被出歟設我得佛之佛云自受
0000_,11,646a15(00):用義内内隱密之口傳可申歟<com>已上彼筆</com>
0000_,11,646a16(00):第七虚假所修念佛廻心往生之下
0000_,11,646a17(00):●本具至誠心之人等者問有人<com>酉願</com>云本具至誠之人中間
0000_,11,646b18(00):起虚假終具本誠心若約此人被引前後誠心
0000_,11,646b19(00):廻心念佛實可遂往生是依相續故若於從初起
0000_,11,646b20(00):虚假之機者無本具誠心故縱起改悔心不可
0000_,11,646b21(00):往生是非相續故此義如何答是有人依致疑難
0000_,11,646b22(00):尋申事也先師答曰此疑無指起盡設雖本具誠心
0000_,11,646b23(00):中間虚假行是惡無記業非善業者不敢可成往生
0000_,11,646b24(00):因何因許廻心往生耶若亦許虚假念佛改悔得生
0000_,11,646b25(00):德者不可依本具誠心有無如彼欲界繫雜業依
0000_,11,646b26(00):黑白業因故果有萬品苦樂是於惡不作改悔依
0000_,11,646b27(00):身語善業自受生必然也何況改悔虚假心廻向極
0000_,11,646b28(00):樂所修念佛不成往生因乎<com>云云</com>●且約勝義等四種
0000_,11,646b29(00):等者凡善有四種一勝義善即涅槃也善常名勝實
0000_,11,646b30(00):體稱義二自性善謂無貪等三慚愧二體性是善故名
0000_,11,646b31(00):自性善三相應善謂除無貪等餘心心所與彼相應
0000_,11,646b32(00):也自性非善立相應名四等起善謂身語表無表業
0000_,11,646b33(00):及得四相並二無心定以自性相應善所等起故也又
0000_,11,646b34(00):不善有四種一勝義不善生死法也苦爲自體二自
0000_,11,647a01(00):性不善貪等三無慙愧性不善故三相應不善餘心心
0000_,11,647a02(00):所與彼相應也四等起不善身語業及得自性相應不
0000_,11,647a03(00):善所等起故光云勝義不善遍有漏故得通三
0000_,11,647a04(00):性勝義善法但擇滅唯善<com>矣</com>無記一種勝義無記虚
0000_,11,647a05(00):空非擇滅也常故云勝義非道所證故名無記
0000_,11,647a06(00):<com>云云
0000_,11,647a07(00):註</com>●但倶舍云此黑白名依相續立等者<com>云云</com>
0000_,11,647a08(00):●於虚假所修之念佛立善名等者疏云雜毒之善<com>矣</com>下所
0000_,11,647a09(00):引決答云若改悔不實心廻向往生者廻心往生人
0000_,11,647a10(00):也<com>矣</com>本末共名善又判廻心往生此有何異義乎<com>云云</com>
0000_,11,647a11(00):私云得四相者法倶法前法後非前後倶得也<com>云云</com>●倶
0000_,11,647a12(00):舍黑白等者彼頌云惡色欲界善能盡彼無漏應知如
0000_,11,647a13(00):次第名黑白倶非<com>矣</com>論十六云諸不善業一向名
0000_,11,647a14(00):黑染汚性故異熟亦黑不可意故色界善業一向
0000_,11,647a15(00):名白不雜惡故異熟亦白是可意故○欲界等者善
0000_,11,647a16(00):業名爲黑白惡所雜故異熟亦黑白非愛果雜
0000_,11,647a17(00):故○諸無漏業能永斷盡前三業者亦名爲非黑
0000_,11,647b18(00):不染汚故亦名非白不能招白異熟故<com>矣</com>
0000_,11,647b19(00):第八專雜二修得失心具不具之下
0000_,11,647b20(00):凡就專雜二修得失一流人人異義區也有人云於三
0000_,11,647b21(00):心具足之上判之然雜修機中得一二三五往生所具
0000_,11,647b22(00):三心多分退故不往生由少分不退故云希得等
0000_,11,647b23(00):也<com>云云</com>此義依心退不退論修生不生也有人<com>蓮華堂</com>云於
0000_,11,647b24(00):雜修機所具三心有不生類然則乍具三心多分不
0000_,11,647b25(00):生百千時希得一二三五往生也<com>云云</com>此兩人共存於
0000_,11,647b26(00):心具上而判得失也今此一段爲付初有人義而
0000_,11,647b27(00):定是非也<com>云云</com>此兩人義倶非也於中先初有人義大
0000_,11,647b28(00):違鈔物義無相傳之條勿論者歟凡於當流存三心
0000_,11,647b29(00):退義不論念佛諸行許少分退義然有人存唯局
0000_,11,647b30(00):雜行有退者非是相違耶又百千中但得一二三五
0000_,11,647b31(00):往生其餘皆退者也<com>云云</com>是成多分退義寧不違少分
0000_,11,647b32(00):退義乎<com>云云</com>然彼疑問所載義理無違今相傳所詮
0000_,11,647b33(00):傳聞本疑問述於三心具上判二行得失此義由
0000_,11,647b34(00):違鈔物等之難不遁故慈觀房後書直之<com>云云</com>先
0000_,11,648a01(00):師傳聞此由述若轉計此義以同相傳者不可
0000_,11,648a02(00):云異義耶也<com>云云</com>
0000_,11,648a03(00):抑彼雜修三心多分退義最當流外意肝心集云或一
0000_,11,648a04(00):義云念佛三心不可退有攝取益故餘行三心可
0000_,11,648a05(00):退無不捨益故<com>云云</com>今云此義違文三心退文多
0000_,11,648a06(00):約念佛故若釋一生修福故於中修福三心退
0000_,11,648a07(00):者亦不然臨終要決文約念佛立捨命退故抂
0000_,11,648a08(00):存此義有何要耶矣此所破義與有人義爲同
0000_,11,648a09(00):爲異<com>云云</com>
0000_,11,648a10(00):次有人義追加載之故今略之<com>云云</com>今相傳意二修共付
0000_,11,648a11(00):行體判其得失也所詮不論正雜宛置安心起
0000_,11,648a12(00):行而正行寄十百人機雜修寄百千人機勸行之
0000_,11,648a13(00):時正行者即行體易行安心易具故十人百人修之心
0000_,11,648a14(00):行輒具預十即百生之益若雜修者即行體難行安心
0000_,11,648a15(00):難立故百人千人之中適有堪能機修之心行強具
0000_,11,648a16(00):得一二三五往生此則非修而退失非具不生依
0000_,11,648a17(00):機修不修而云百時希得一二千時希得三五也是私
0000_,11,648b18(00):名目云押寄三心也<com>云云</com>
0000_,11,648b19(00):決疑鈔二云正行易行而無失故至心易成合執心
0000_,11,648b20(00):牢固雜行難行而多失故至心難成合執心不牢
0000_,11,648b21(00):固<com>矣</com>又云雜修不至心者千中無一者問上文既於雜
0000_,11,648b22(00):修許一二三五往生今云無一非相違耶答如
0000_,11,648b23(00):此與奪釋義法也所謂上文廣擧堪不堪機故與云
0000_,11,648b24(00):三五此文即約多分機故奪云無一此乃餘行不
0000_,11,648b25(00):堪者多故爲使人不行餘法作奪釋也既云
0000_,11,648b26(00):不至心如何成相違問不至心之者正行亦不生何
0000_,11,648b27(00):以此義偏屬雜失答餘行難成故信心亦難起是
0000_,11,648b28(00):故不至心即成行失也念佛易行故信心亦易起故
0000_,11,648b29(00):行念佛時多分至心也不遮亦有念佛者中少分
0000_,11,648b30(00):不具信心只是約多分機耳<com>矣</com>同第五云餘善正信
0000_,11,648b31(00):難立故多分不生云非往生因非謂全不生念
0000_,11,648b32(00):佛正信易立故決定往生云多善根等<com>矣</com>倩看
0000_,11,648b33(00):此等文彌信嫡付之好
0000_,11,648b34(00):第九第十八願三心願非願之下
0000_,11,649a01(00):●以三心具足名號可爲當願體等者決疑鈔二云設我得
0000_,11,649a02(00):佛十方衆生等者此願生因謂三心具足稱名念佛若
0000_,11,649a03(00):不爲生因者願不成佛也<com>矣</com><com>云云</com>又云乃至十念者
0000_,11,649a04(00):正願行體即稱南無阿彌陀佛也<com>矣</com>見此兩所文上
0000_,11,649a05(00):文述生因願云三心具足穪名念佛下文正表願
0000_,11,649a06(00):體云南無阿彌陀佛南無即三心也明知以三心具足
0000_,11,649a07(00):名號爲本願行云事是有何異義乎<com>云云</com>
0000_,11,649a08(00):又彼鈔二云思業感果佛敎所定也本願既云至
0000_,11,649a09(00):心信樂欲生我國此名南無也故知心中歸命彌陀
0000_,11,649a10(00):口唱南無是順本願若無歸命何云至心<com>矣</com>決
0000_,11,649a11(00):答上云如是至心者三心也具足十念者起行也委云
0000_,11,649a12(00):時此至心云南無即三心也阿彌陀佛者起行也解
0000_,11,649a13(00):釋南無釋願豈非云心行相續乎<com>矣</com>同下云起行中
0000_,11,649a14(00):南無者即上至心等安心口唱也然則十念中委云有
0000_,11,649a15(00):安心起行也意南無思安心念也口唱名號即起行
0000_,11,649a16(00):念也然南無云至心等云同物也今所云橫三心此
0000_,11,649a17(00):意也南無具三心同時三心具足與起行倶不相
0000_,11,649b18(00):離<com>矣</com>今看此等文彌得添油增燈七卷鈔第三
0000_,11,649b19(00):云問可云三心即本願耶答三心雖要別非本願
0000_,11,649b20(00):今案經釋具願之行爲往生因離願之行無往生
0000_,11,649b21(00):能例如彼云離隨眠業無感有能然今取生因
0000_,11,649b22(00):行爲願體時爲簡不具三心唯行擧此三心若
0000_,11,649b23(00):從行論容屬本願離行而論之更非本願<com>矣</com>
0000_,11,649b24(00):是亦似同相傳<com>已上</com>
0000_,11,649b25(00):●或名十念往生願或名念佛往生願等者疑者以此得
0000_,11,649b26(00):名備三心非本願證實以不審也若言三心不具念佛
0000_,11,649b27(00):名往生願歟然三心不具行全非往生因何以心不
0000_,11,649b28(00):具念佛名往生願乎隨而上所引記文云若無安心非
0000_,11,649b29(00):本願念佛等<com>云云</com>此文分明也誰諍之耶若依之言心行
0000_,11,649b30(00):具足名念佛往生願者心行共本願之條分明者歟如
0000_,11,649b31(00):是審量此願得名還成立義潤色敢莫備難文
0000_,11,649b32(00):<com>云云</com>●答不然此云三心聞名無別立之願等者此答意
0000_,11,649b33(00):云三願三心非悉爲本願故無重發之失非是全
0000_,11,649b34(00):遮念佛所具三心本願之義也<com>云云</com>
0000_,11,650a01(00):難云見今此鈔既云別立之願知是離念佛之三
0000_,11,650a02(00):心可非願體也故下云非念佛相應之三心云願體
0000_,11,650a03(00):之外爰以有人擧相傳之義難之云或人會云今文
0000_,11,650a04(00):離念佛三心非本願體云事也念佛所具三心本願
0000_,11,650a05(00):體也<com>云云</com>今云既云十八願等三心十八三心非念佛
0000_,11,650a06(00):所具耶恐彼會釋違理歟<com>云云</com>此難如何答相傳意如
0000_,11,650a07(00):上所云既云三願三心之中何第十八三心如十
0000_,11,650a08(00):九等離念佛乎然者彼有人所擧或人會釋云等者
0000_,11,650a09(00):非相傳意若是推量假難歟但今言無別立之願
0000_,11,650a10(00):者是三心三願別別不可爲願體也<com>云云</com>尋云三心
0000_,11,650a11(00):三願無別立願<com>云云</com>此答未分明委細料簡如何答上
0000_,11,650a12(00):所引宗要文合消十九二十願立十由中之第九
0000_,11,650a13(00):難繁重失釋也凡招繁重失事十九二十兩願共
0000_,11,650a14(00):願諸行是可招繁重失其故何以同諸行兩度
0000_,11,650a15(00):願之耶爲成此義出三心聞名例證三心在三
0000_,11,650a16(00):願聞名通十二雖然以三心不三度願之故
0000_,11,650a17(00):無重發失聞名亦爾也若通三願立本願可招
0000_,11,650b18(00):繁重失於是十八願中以心行具足念佛而爲本
0000_,11,650b19(00):願故三心即本願也十九二十雖有三心諸行心
0000_,11,650b20(00):行共不爲願體故無三心重發之失也若於十
0000_,11,650b21(00):九二十兩度願諸行重發願故招繁重過也<com>云云</com>
0000_,11,650b22(00):難云如今相傳者通三願者十八十九二十也非願體
0000_,11,650b23(00):者正是十九二十也所謂若如第十八十九二十三心
0000_,11,650b24(00):爲願體者即是重發故招繁重過也<com>云云</com>然有人
0000_,11,650b25(00):<com>持名</com>難此義云若然者所例諸行一願可許諸行本
0000_,11,650b26(00):願耶既十九二十竝非諸行本願知能例三心三願
0000_,11,650b27(00):共非願體也<com>云云</com>此義如何答若如此難者第十由
0000_,11,650b28(00):云立諸行本願之人或就十九願或依二十願
0000_,11,650b29(00):無定屬故應云若定屬一願可許諸行本願
0000_,11,650b30(00):耶此則未明宗要前後難勢始末之所致也然彼文
0000_,11,650b31(00):意付難諸行本願即有其二初離十九二十兩
0000_,11,650b32(00):願致難此亦有其二一十九願二二十願也初會
0000_,11,650b33(00):十九願有其四由一違願成就文故二一願中
0000_,11,650b34(00):不可交願二事故三念佛諸行預來迎故四不
0000_,11,651a01(00):順異譯經故也於中第二由者若交願諸行來
0000_,11,651a02(00):迎有一願兩體之失若爾者即成四十九願乃違
0000_,11,651a03(00):觀經與智論云四十八願<com>云云</com>付之問起云若爾
0000_,11,651a04(00):者第十八願何竝願安心起行二意耶會云此不然
0000_,11,651a05(00):也心行倶起不相離也等<com>云云</com>若念佛所具三心非願
0000_,11,651a06(00):體者述自義下何不言雖有安心起行二三心
0000_,11,651a07(00):非願體故無一願兩體之失返言心行二法倶起
0000_,11,651a08(00):不離故而爲一願無兩體之失耶<com>云云</com>次會二十
0000_,11,651a09(00):願即有其五由一異譯説三生二御廟釋助證三
0000_,11,651a10(00):植本約多生四果遂順順後五不捨結縁者
0000_,11,651a11(00):也<com>云云</com>次合十九二十兩願消之則有其十由一
0000_,11,651a12(00):者諸師不立本願名二諸人不存本願義三不
0000_,11,651a13(00):可還取已捨行四不可選捨念佛行五改不
0000_,11,651a14(00):生者云果遂六不可云全非比挍七獨判本願
0000_,11,651a15(00):最爲勝八不可云生恐力弱九兩處竝願招繁
0000_,11,651a16(00):重十十九二十無定屬也於中第九故者若十九
0000_,11,651a17(00):二十兩願竝標諸行招繁重失等<com>云云</com>然有何存
0000_,11,651b18(00):諸行本願之人而云兩願竝本願耶設雖於兩願
0000_,11,651b19(00):中取何一願而立本願義諸行之言在于兩願
0000_,11,651b20(00):何取一捨一依之若云兩願竝本願者即重發
0000_,11,651b21(00):願故而招繁重之失也是只可縱容設難所謂三
0000_,11,651b22(00):心在三願乍三度不爲本願何以諸行在兩
0000_,11,651b23(00):願乍兩度爲本願耶若竝爲本願者招繁重失
0000_,11,651b24(00):也此則付兩願諸行一往以三願三心爲其例證
0000_,11,651b25(00):計也雖爾若依離釋再往言之時能例三心三願各
0000_,11,651b26(00):各不爲願體而念佛所具時成願體倶起不離法
0000_,11,651b27(00):故所例諸行非是兩願諸行各各不爲願體又設
0000_,11,651b28(00):一願校合之時不可爲願體生因不可有二故
0000_,11,651b29(00):設難有多種例喩有分全莫致偏局只是設合
0000_,11,651b30(00):釋時兩願諸行三願三心一往相對非始終合法
0000_,11,651b31(00):離合釋異莫令混亂<com>云云</com>尋云所引文云三心亙三
0000_,11,651b32(00):願聞我名字通十二<com>云云</com>然三心者即如所答聞名
0000_,11,651b33(00):通十二之義爲如三心爲當如何答是不必如
0000_,11,651b34(00):三心謂三心者非三度願體而委言之則於念佛
0000_,11,652a01(00):所具三心者即成願體聞名亙十二乍十二度
0000_,11,652a02(00):非願體而委論之時別不爲一願體但今一具擧
0000_,11,652a03(00):之而成一例且三心亙三願聞名通十二而三
0000_,11,652a04(00):願乍三度不爲願體十二願乍十二度不爲
0000_,11,652a05(00):願體以此道理即例諸行亙兩願乍兩度不
0000_,11,652a06(00):爲願體計也云然三心聞名二法始終不可似同
0000_,11,652a07(00):例如法事讃記引合普觀華嚴分身即成分身即
0000_,11,652a08(00):化一例若言彼一例始終全同者無有是處古
0000_,11,652a09(00):人云識取鉤頭意莫認定盤星何況通十二於
0000_,11,652a10(00):聞名中第三十五聞名是去行也其餘十一偏所求也
0000_,11,652a11(00):同中有異彼此儡同彌以例成<com>云云</com>具如觀念門記
0000_,11,652a12(00):下竝七卷鈔第四<com>云云</com>
0000_,11,652a13(00):第十就行立信三義傍正之下
0000_,11,652a14(00):●問文云就行立信者然行有二種等<com>矣</com>所云就行之行
0000_,11,652a15(00):與然行之行爲同爲異答付就行立信三義可分
0000_,11,652a16(00):別此文若依初義者上下行之言可全同共通正雜
0000_,11,652a17(00):二行故依次義意者就行之行亙五種正行然行之行
0000_,11,652b18(00):廣通正雜二行依後義意者就行之行但局稱名
0000_,11,652b19(00):然行之行亙通萬行但三義中第三爲正故就行之行
0000_,11,652b20(00):但局稱名然行之行可通正雜二行也<com>云云</com><com>是先師ノ口傳也</com>
0000_,11,652b21(00):●鎭西宗要見聞等者是付鎭西上人宗要佐介上人被
0000_,11,652b22(00):書鈔物是云見聞也此見聞佐介上人以自筆書
0000_,11,652b23(00):之引文分明也誰存異義耶
0000_,11,652b24(00):隨而鎭西宗要第二<com>三心之下</com>云尋云今疏四卷釋經具此三
0000_,11,652b25(00):心必得往生文至誠心科叚深心科叚廻向發願心科
0000_,11,652b26(00):叚大叚分釋專修念佛三心釋雜行亙釋可云乎
0000_,11,652b27(00):答既阿彌陀經一日七日念佛在世云滅後云疑故此在
0000_,11,652b28(00):世滅後疑破爲六方諸佛舌相出證誠唯念佛往
0000_,11,652b29(00):生證誠也報佛化佛難云云念佛コソアレ此問答
0000_,11,652b30(00):二處有深心下廻向發願心下也此問答意攝論人師破
0000_,11,652b31(00):以會之也白道譬念佛付往生信金剛如取樣云也
0000_,11,652b32(00):二道アル可思之廻向發願心下至誠心深心具足
0000_,11,652b33(00):廻向其廻向一白道立可思之深心下及修餘善
0000_,11,652b34(00):者攝論師總凡夫往生不許故彼師義ノスル也答之
0000_,11,653a01(00):六方諸佛證誠以釋餘行聞可思之懷感禪師云
0000_,11,653a02(00):善導禪師勸諸衆生等<com>云云</com><com>矣</com>此宗要文明以疏三心
0000_,11,653a03(00):約念佛行立信何通餘然則佐介述鎭西御義白
0000_,11,653a04(00):簱守佐介相傳師資義理無相違仰可信受者也
0000_,11,653a05(00):<com>云云</com><com>隨而第一ノ卷ノ第一ノ筆ニ有深キ相傳有人不知此義歟</com>
0000_,11,653a06(00):●隨而關東下向之時傳通記已下等者佐介上人御上洛
0000_,11,653a07(00):迺依慈心<com>小幡</com>禮阿<com>西谷</com>之請而十箇年在京之後下向關
0000_,11,653a08(00):東於佐介悟眞寺<com>後　號蓮華寺ト</com>傳通記已下鈔物等重令添
0000_,11,653a09(00):削之以自筆書置文也<com>云云
0000_,11,653a10(00):御本云</com>已上十箇條守先師口決粗註之了
0000_,11,653a11(00):延文四年七月十八日　良譽<com>六十四</com>
0000_,11,653a12(00):然今
0000_,11,653a13(00):康安元年<com>辛丑</com>十月七日
0000_,11,653a14(00):以御自筆之本寫之了
0000_,11,653a15(00):了譽<com>廿一歳</com>