0000_,12,547a01(00):二藏義本末不審請決 0000_,12,547a02(00):酉　譽 0000_,12,547a03(00):二藏義一　三乘義 0000_,12,547a04(00):二藏義曰品類足論舍利弗造矣 0000_,12,547a05(00):私申曰品類足論世友造候仍可直世友造候歟御 0000_,12,547a06(00):意如何難知候 0000_,12,547a07(00):請決　大唐内典錄九ニ云ク品類足論等卷陳眞諦於始興郡ニ譯ス 0000_,12,547a08(00):仰曰可如本説云云 0000_,12,547a09(00):同見聞聲聞義下 0000_,12,547a10(00):見聞曰七無貪八無嗔九不害矣 0000_,12,547a11(00):私申曰論并頌疏等皆同七無貪八不害九無嗔矣但頌 0000_,12,547a12(00):文二根及不害矣候者頌文故被促言候非次第 0000_,12,547a13(00):候仍如本論八與九可取替候歟 0000_,12,547a14(00):請決 0000_,12,547a15(00):仰曰如本論可銷之云云 0000_,12,547a16(00):同　處 0000_,12,547a17(00):同見聞曰不善地法頌文無慙及無愧唯遍不善心 0000_,12,547b18(00):私申曰是本頌唯遍不善心無慙及無愧候本書樣吉候 0000_,12,547b19(00):後取替候仍可如本候歟 0000_,12,547b20(00):請決 0000_,12,547b21(00):仰曰爾也可如本 0000_,12,547b22(00):同見聞云不相應頌文得非得同分無想二定命根名句文 0000_,12,547b23(00):身云云 0000_,12,547b24(00):私申曰本頌相名身等類候 0000_,12,547b25(00):請決 0000_,12,547b26(00):仰曰可如本頌云云 0000_,12,547b27(00):已上四箇處承仰決了 0000_,12,547b28(00):第二聲聞義處不淨觀之下三十六物事 0000_,12,547b29(00):同見聞曰九肪十膏十一腦十二膜也已上又内含十二之内 0000_,12,547b30(00):一肝二膽矣 0000_,12,547b31(00):私申云肪膏共訓アフラツク也此二如何可分候又 0000_,12,547b32(00):肝膽共訓キモ也此二如何可分候 0000_,12,547b33(00):請決 0000_,12,547b34(00):仰曰肝臟也膽腑也 0000_,12,548a01(00):頌義曰倶舍頌二十二云爲通治四貪等云云 0000_,12,548a02(00):私申云本頌六百行卷數二卷候爾者倶舍二十二之頌 0000_,12,548a03(00):可得意候歟 0000_,12,548a04(00):請決　仰曰爾也内典錄七ニ云倶舍論二十二卷四百五十紙陳眞諦於テ廣州ニ譯ス倶舍論三十卷四百七十紙 0000_,12,548a05(00):上二論ハ同本別出唐顯慶ノ年玄奬於内宮中譯ス 0000_,12,548a06(00):同　處 0000_,12,548a07(00):頌義曰八背捨舊云八解脱因名背捨新譯依之果 0000_,12,548a08(00):名解脱新譯依之云云 0000_,12,548a09(00):私申云背捨與解脱因果異稱未必新舊異譯候也 0000_,12,548a10(00):其故新譯大般若等説八解脱候又法華與觀經共 0000_,12,548a11(00):舊譯經同説三明八解脱候又一家大師舊譯人師 0000_,12,548a12(00):釋不淨相三解脱又倶舍論新譯頌曰解脱有八 0000_,12,548a13(00):種或曰識處背捨等或判背捨依地等知是新舊通 0000_,12,548a14(00):用之異名候也爾者新舊分別御釋如何可得意候耶 0000_,12,548a15(00):請決 0000_,12,548a16(00):又異稱難得意候謂解脱與背捨當體異名也頌疏 0000_,12,548a17(00):二十九云棄背受等名爲解脱依婆沙論此言 0000_,12,548b18(00):解脱者謂棄背義也已上爾者因果異稱亦難得意 0000_,12,548b19(00):候如何 0000_,12,548b20(00):私云是師釋不聞可得次第也 0000_,12,548b21(00):同處八解脱依地之事 0000_,12,548b22(00):頌義曰於此觀中初二背捨通欲界定及初二禪第三 0000_,12,548b23(00):縁淨背捨在第四禪第三禪樂多心鈍故不立背 0000_,12,548b24(00):捨也已下自易知云云倶舍頌云解脱有八種前三 0000_,12,548b25(00):無貪性二二一一定四無色定善滅受想解脱已上 0000_,12,548b26(00):同見聞云解脱有八種等者此頌意前三無貪性者八解脱 0000_,12,548b27(00):中第三解脱以無貪而爲體也二二者初二解脱各 0000_,12,548b28(00):通初二禪也故論云初二解脱一一通依初二靜慮 0000_,12,548b29(00):能治欲界初二靜慮中顯色貪故矣云云一一者第三 0000_,12,548b30(00):解脱一第四禪一定也已下如文云云 0000_,12,548b31(00):私申云此中初二解脱依地二藏義義成立初二解脱 0000_,12,548b32(00):通欲界初二禪二藏義引文倶舍並頌同見聞義趣引文倶舍論 0000_,12,548b33(00):者初二解脱各二禪也云除欲界候若望相似云解 0000_,12,548b34(00):脱爾者云言歟其亦不爾候若相似云時第三解脱亦 0000_,12,549a01(00):有欲界何局初二背捨爾者二藏義義趣不審候如 0000_,12,549a02(00):何可得意耶 0000_,12,549a03(00):請決 0000_,12,549a04(00):仰曰欲界及四字可消已上 0000_,12,549a05(00):別相念處之下 0000_,12,549a06(00):頌義註從此一分修分持觀云ヘリ 0000_,12,549a07(00):同見聞云從此一分修分持觀者此四念住初但一次三第 0000_,12,549a08(00):四法念住時具前三念住修法念住故一分同總 0000_,12,549a09(00):相念處云一分分持觀也矣 0000_,12,549a10(00):私申云分持觀本據雖難知之義推是可當四念 0000_,12,549a11(00):住之成滿若爾者頌疏二十三明念住成滿云問如 0000_,12,549a12(00):何得知念住成滿答觀身至一極微一刹那時 0000_,12,549a13(00):名身念住滿觀受心法至一刹那名受等滿 0000_,12,549a14(00):以非色故無一極微云若依此意得意分持 0000_,12,549a15(00):觀者分謂分拆也所謂身分拆一極微觀是不淨 0000_,12,549a16(00):時分拆一刹那觀是不淨乃至諸法分拆一刹那 0000_,12,549a17(00):觀是無我是名當相之分拆觀所以亦頌疏十二云 0000_,12,549b18(00):頌云極微字刹那色名時極少矣釋曰極微者是色極少 0000_,12,549b19(00):也刹那者是時極少也一字者是名極少也謂拆諸色 0000_,12,549b20(00):至一極微爲色極少分拆諸名至一字爲名 0000_,12,549b21(00):極少分拆於時至一刹那爲時極少一時名者 0000_,12,549b22(00):如諸瞿名矣又曰分拆諸色至一微塵於一微 0000_,12,549b23(00):塵不生我見已上今指此分拆觀可名分持觀 0000_,12,549b24(00):候歟又持字可拆字傳者之謬候歟又如見聞可 0000_,12,549b25(00):得意定候歟此事年來不審候也宜可任御決判 0000_,12,549b26(00):候 0000_,12,549b27(00):請決 0000_,12,549b28(00):私酉云准此等文相當敎之意以分拆觀修空觀 0000_,12,549b29(00):乃至至無我觀分拆諸色至一極微是可分拆 0000_,12,549b30(00):觀分持持字可作柝歟縱雖向持字可作拆 0000_,12,549b31(00):意歟但分時名目本文可檢已上 0000_,12,549b32(00):同處　三種羅漢之事 0000_,12,549b33(00):頌義云性念處者智慧性故新云自性念住此行人若 0000_,12,549b34(00):成羅漢即慧解脱人也乃至共念處者定慧兼故新云 0000_,12,550a01(00):相雜念住此行人若成羅漢即倶解脱人也乃至縁念處 0000_,12,550a02(00):者縁一切四辯四攝等爲體故新云所縁念住此之 0000_,12,550a03(00):行人若成羅漢即無礙解脱人也已上 0000_,12,550a04(00):私申云此中無礙解脱羅漢未承性相之中事候依 0000_,12,550a05(00):之頌疏二十五明七聖人二十七賢聖有學十八人 0000_,12,550a06(00):無學九人也無學九人之中不入候又不審候 0000_,12,550a07(00):請決 0000_,12,550a08(00):頌義曰隨信行隨法行信解見至身證慧解脱倶解脱已上取意 0000_,12,550a09(00):又云從此第三立慧倶解脱者論云何等名倶及慧解 0000_,12,550a10(00):脱頌云倶由得滅定餘名慧解脱已上 0000_,12,550a11(00):釋云六種羅漢得滅定者名倶解脱先由慧力 0000_,12,550a12(00):解脱惑障又得滅定解脱定障故名爲倶餘名 0000_,12,550a13(00):慧解脱者 0000_,12,550a14(00):又私因尋申候時解脱不時解脱與慧解脱倶解脱差 0000_,12,550a15(00):別如何可得意候 0000_,12,550a16(00):因請決 0000_,12,550a17(00):決云慧倶二解脱由滅盡定得不時不時二解脱鈍利 0000_,12,550b18(00):名也謂先信解名時解脱先見至名不時解脱是則 0000_,12,550b19(00):六種羅漢中前五種名時解脱不動不退二種名不 0000_,12,550b20(00):時解脱此二種共利根人也故但不動先練根成利 0000_,12,550b21(00):根不退本利根不能練根也故疏云練根所得名 0000_,12,550b22(00):爲不動非練根所得名爲不退已上是則七十五法 0000_,12,550b23(00):名目所定也不言此利鈍修滅定名倶解脱不 0000_,12,550b24(00):爾慧解脱也故時不時二解脱慧倶二解脱外不可 0000_,12,550b25(00):有也 0000_,12,550b26(00):總相念處之下 0000_,12,550b27(00):頌義云從此總相念處應知少分修十六諦觀雖 0000_,12,550b28(00):然唯苦諦觀此位得分以從煗法四諦氣分而得 0000_,12,550b29(00):生故已上又次下七賢中此三賢無四諦氣分最在其 0000_,12,550b30(00):外陳故云外凡矣 0000_,12,550b31(00):私申云先初文應知少分十六諦觀者此言依何性相 0000_,12,550b32(00):可得意之耶倶舍云從此生煗法具觀四聖諦 0000_,12,550b33(00):等故修四諦觀事從煗法始之也若云少分與 0000_,12,550b34(00):具觀是其異也者凡從別相念處所縁境身受心法 0000_,12,551a01(00):也從煗善法亦所縁境同總別二念住之上修四 0000_,12,551a02(00):諦十六行相然則煗善根之行相四諦十六行相也其 0000_,12,551a03(00):從總相念處修之者難得意候縱雖少分修四 0000_,12,551a04(00):諦十六行相可云煗法位候頌文分明故又頌疏 0000_,12,551a05(00):二十二云問何縁現觀次第必然答謂煗等加行位如 0000_,12,551a06(00):是觀故私ニ云ノ此文ハ釋苦集滅道ノ列次第矣若又云總相念處之出心 0000_,12,551a07(00):煗善根入心也次隣故不苦者入住出一位初中後也 0000_,12,551a08(00):故居法念住之四總縁總相念處之出心位也修十六行 0000_,12,551a09(00):相少分煗善根之入心也故修十六行相以煗善根 0000_,12,551a10(00):爲始也縱使又理雖然性相無處之道理也如何可 0000_,12,551a11(00):得意候歟是一次又同文雖然苦諦觀此位得分矣 0000_,12,551a12(00):私申云當位唯苦諦觀得分義難得意候若以不淨 0000_,12,551a13(00):苦無常無我之觀同苦諦之下四行相如是無之釋 0000_,12,551a14(00):出來候歟若者此義不爾苦諦下四行相狹局苦諦 0000_,12,551a15(00):候四念住不淨苦無常無我廣通四諦候其故別相念 0000_,12,551a16(00):處之中有自相共相二觀自相身受心法自性也共相 0000_,12,551a17(00):之時普通諸法故頌疏二十三云以自相共相觀 0000_,12,551b18(00):身受心法者釋也或以自相或以共相別觀身受 0000_,12,551b19(00):心法身受心法各別自性名爲自相大種造色是身 0000_,12,551b20(00):自性受是受性心是心性除此三外所餘諸法名 0000_,12,551b21(00):法自性一切有爲皆非常相通道諦ニ也一切有漏皆是苦性 0000_,12,551b22(00):唯苦集諦也及一切法空非我性通四諦及虚空非擇滅ニ也此非常等諸法共 0000_,12,551b23(00):有名爲共相矣 0000_,12,551b24(00):私酉云此文麤細字疏文也於中至名法自性釋自 0000_,12,551b25(00):相觀從一切有爲已下釋共相觀也別相念處既 0000_,12,551b26(00):爾也况總相念處共相觀可自在爾依非常等觀同 0000_,12,551b27(00):苦諦不可云苦諦觀此位得分若又別觀苦諦可 0000_,12,551b28(00):得意候歟其又不見諸説立處也左右難得意 0000_,12,551b29(00):候是二又同上文ナシ以從煗法四諦氣分而得 0000_,12,551b30(00):生並次下此三賢無四諦氣分矣 0000_,12,551b31(00):私申云如上四念住與四諦觀縁之不同也雖然其 0000_,12,551b32(00):氣分互通謂共相觀通四諦煗頂二位亦修念住故 0000_,12,551b33(00):四締氣分自別相預處也但四諦諦觀煗頂已上也但 0000_,12,551b34(00):須言從煗法觀四諦又言三賢無四諦觀氣 0000_,12,552a01(00):分二字最不審候是三已上三箇義何得意見文雖 0000_,12,552a02(00):不苦或初心者見定量釋定錯可出來候歟宜 0000_,12,552a03(00):任決判候 0000_,12,552a04(00):請決 0000_,12,552a05(00):私酉云ク此事亦決先師但得意見文者三箇不審各 0000_,12,552a06(00):被會歟第一從斯總相念處應知少分修十六諦 0000_,12,552a07(00):觀者付位位各有入住出總相念處出位與煗法 0000_,12,552a08(00):入心隣故此總相念處出位於煗法位具可修十 0000_,12,552a09(00):六行相之思於十六行相留意知之應知少分修 0000_,12,552a10(00):十六行相云也但頌文從此生煗法具觀四聖諦文至 0000_,12,552a11(00):是則正於十六行相微細修之正位從煗法修之 0000_,12,552a12(00):也具字所指自是始具修十六行相也爾者無失歟 0000_,12,552a13(00):次不審雖然四諦觀此位得分者凡二乘差別從始 0000_,12,552a14(00):至終聲聞修四諦縁覺修十二因縁是其不同也 0000_,12,552a15(00):於中聲聞從始四諦具雖可觀初心行者不能廣 0000_,12,552a16(00):觀故而略局苦諦觀四聖諦頌文具觀具字三賢略 0000_,12,552a17(00):局苦諦燸善根具四聖諦觀故云具也約此意當觀 0000_,12,552b18(00):得益局苦諦觀也何故初心行者先修苦諦觀知苦 0000_,12,552b19(00):斷集證滅修道而先付苦果依身苦依也修之也故 0000_,12,552b20(00):先從苦諦觀令修之也但苦相觀時廣觀無我時 0000_,12,552b21(00):四聖諦修云是利根不待時機所行也打任次第漸次時 0000_,12,552b22(00):三賢但苦諦觀也是其付自相觀一邊也若得此意 0000_,12,552b23(00):此文亦非妨後至氣分二字者是言雖言四諦觀 0000_,12,552b24(00):氣分此是無漏氣分也預無漏氣分從煗法始之 0000_,12,552b25(00):煗法煗字無漏知火先相氣分也故云煗法煗法以後 0000_,12,552b26(00):預無漏氣分故三賢不預無漏智氣分云也但四 0000_,12,552b27(00):諦氣分云事四諦觀無漏諦理觀察期修之故但正無 0000_,12,552b28(00):漏諦理觀察前方便修之煗法已上也爰以煗法等四 0000_,12,552b29(00):名四加行位也以之三賢外凡非諦理觀察加行 0000_,12,552b30(00):故無四諦氣分云也又頌文具觀四聖諦聖字聖火氣 0000_,12,552b31(00):分正道加行顯故無漏氣分得意無不審事也如 0000_,12,552b32(00):此諸文遺意可會合事也能能可思擇 0000_,12,552b33(00):同　處 0000_,12,552b34(00):頌義云問性相意不許二心並起何境觀倶一刹那並 0000_,12,553a01(00):起耶答實細念前後等矣 0000_,12,553a02(00):私申云此問答共難思候凡性相意二心不並起者善 0000_,12,553a03(00):惡二心不並起事候同善同惡之中雖雜起多心 0000_,12,553a04(00):云倶起之心與倶起之心所不苦共也况所縁境 0000_,12,553a05(00):界能縁觀同行自本同時相應也是云心相應行所 0000_,12,553a06(00):謂所依所縁行相時事五事同時相應心相應行申候 0000_,12,553a07(00):也然今問自非起也何不被徴耶况答文似被是 0000_,12,553a08(00):問細念前後也已上細念前後依行相次第可有然 0000_,12,553a09(00):時亦一刹那倶起相應事可有之候偏相似恐並 0000_,12,553a10(00):起候爾者答可同問非歟恐此問答不審候但可 0000_,12,553a11(00):任御決判候已上 0000_,12,553a12(00):請決 0000_,12,553a13(00):煗法之處 0000_,12,553a14(00):頌義云修修習斷防防護斷斷斷斷律律儀斷矣 0000_,12,553a15(00):私申云雖有此義未得其意此時亘四斷字字 0000_,12,553a16(00):訓如何可得意候若是コトハル訓候歟若爾者不 0000_,12,553a17(00):可叶本文候歟若是タツト云訓可合本文候 0000_,12,553b18(00):歟所謂頌疏二十五云何縁於勤名爲正斷答於正 0000_,12,553b19(00):修習勤斷二惡勤修二善此勤力能斷懈怠故 0000_,12,553b20(00):或名正勝於正持策身語意中此最勝故已上此 0000_,12,553b21(00):文云斷懈怠故故斷滅義也所詮義文髣髴義趣難 0000_,12,553b22(00):知候仍被加頌疏問答候末代愚見可見易候歟 0000_,12,553b23(00):請決 0000_,12,553b24(00):同所　十六行相次第事 0000_,12,553b25(00):頌云苦諦苦空無常我集諦因集及生縁已上 0000_,12,553b26(00):同見聞云因集生縁者問苦滅道三諦皆於四加行中 0000_,12,553b27(00):以苦等而爲其體何局集諦云因集生縁耶答 0000_,12,553b28(00):爾也常云集因生縁今云因集生縁准倶舍説 0000_,12,553b29(00):論云如種理故因也等現理故集也等矣 0000_,12,553b30(00):私申云今准倶舍論説已上倶舍亦不一准准本論 0000_,12,553b31(00):列所行十六行相云時苦諦列苦空非常非我候雖 0000_,12,553b32(00):然頌疏正列能行時節苦諦列非常苦空非我候 0000_,12,553b33(00):此時又集諦因集生縁列候爰以頌疏二十三云且第一 0000_,12,553b34(00):明觀行者論云修此觀已生何善根頌云從此 0000_,12,554a01(00):生燸法具觀四聖諦修十六行相釋云乃至具觀四 0000_,12,554a02(00):聖諦修十六行相者此明燸位也此燸善根分位長故 0000_,12,554a03(00):能具觀四聖諦及能具修十六行相觀苦聖諦 0000_,12,554a04(00):修四行相非常苦空非我觀集聖諦修四行相因 0000_,12,554a05(00):集生縁觀滅聖諦修四行相滅靜妙離觀道聖 0000_,12,554a06(00):諦修四行相道如行出已上此次第可然旨候其故 0000_,12,554a07(00):機機各別候間彼中忍減縁減行之時四人機不同候減 0000_,12,554a08(00):縁減行次第亦別別候今燸法中修十六行相初之初 0000_,12,554a09(00):故且至一句令被一機也必有道理集諦列因 0000_,12,554a10(00):集生縁苦諦非常苦空非我也其故以苦諦非常苦空 0000_,12,554a11(00):非我如次相屬集諦因集生縁又如次相屬滅諦 0000_,12,554a12(00):靜妙理又如次相屬道諦道如行出故若又苦諦 0000_,12,554a13(00):列苦空無常無我集諦如次可相屬集因生縁候 0000_,12,554a14(00):所詮今列苦空無常無我次第若可准舊倶舍候 0000_,12,554a15(00):歟又縱雖准新倶舍論文且出所行之體計也正 0000_,12,554a16(00):於當位所修行次第可如疏文候如是難定 0000_,12,554a17(00):准候偏准倶舍得意候軈付苦諦下四行相不審 0000_,12,554b18(00):出來候爲未代愚魯於見聞可被分別其理候歟 0000_,12,554b19(00):請決 0000_,12,554b20(00):燸法之　提婆達多頂墮事 0000_,12,554b21(00):見聞云名爲頂墮等者問爲是增上慢人答爾也依未 0000_,12,554b22(00):得謂得久留當位不進後位名爲頂墮故提婆 0000_,12,554b23(00):達多此人也 0000_,12,554b24(00):私申云提婆達多是中氣根性依之倶舍宗要達多獨 0000_,12,554b25(00):覺根性者部行麟喩中何算題有之何今被記聲聞 0000_,12,554b26(00):頂墮人耶不審候本説何經論候歟 0000_,12,554b27(00):請決 0000_,12,554b28(00):第三卷　中忍滿所 0000_,12,554b29(00):一行二刹那二行二刹那在別紙 0000_,12,554b30(00):同所 0000_,12,554b31(00):頌義云問若爾者付舊譯次第何必苦初列耶答根性不 0000_,12,554b32(00):同而先可觀麤苦道理必然故進難云若爾者新譯 0000_,12,554b33(00):何以無常列最初耶答云云 0000_,12,554b34(00):私申云此進難不似常途之進難候今私進常途進 0000_,12,554b35(00):難云問苦諦之下四行相中以何行相可爲始耶 0000_,12,555a01(00):答已上進云依舊譯次第以苦爲始付之於四行相 0000_,12,555a02(00):中何必以苦爲始耶答必先可觀麤苦故難云若 0000_,12,555a03(00):爾者新譯何以無常爲初耶答已上常途此體也私今 0000_,12,555a04(00):難非進候假令進難申雙紙書之時答云云之下答者 0000_,12,555a05(00):可謂之言難者進出之其時出文難進之文申候 0000_,12,555a06(00):進出文理付云難風情候扨又論義之時節擧問者 0000_,12,555a07(00):初問之時答者不出言返返時分問者進出答者可 0000_,12,555a08(00):謂之言付之出難文理也此例如禪學入句候 0000_,12,555a09(00):或一度難者方擧答者可謂之言付之云難體此 0000_,12,555a10(00):等皆進難風情也今進字偏無益歟存候 0000_,12,555a11(00):請決 0000_,12,555a12(00):仰曰可云重難也 0000_,12,555a13(00):同見道之下 0000_,12,555a14(00):頌曰頓斷見惑如破石矣 0000_,12,555a15(00):義云問何故見惑一聚頓斷耶答言見惑者障理煩惱 0000_,12,555a16(00):其性利故一聚頓斷如破石也已上 0000_,12,555a17(00):私申云此答意見惑一聚頓斷惑體性利故如倶舍 0000_,12,555b18(00):不然候見惑一聚頓無漏聖智現前之時節極速十五 0000_,12,555b19(00):刹那見諦理見諦理之時節速故障理見惑隨被 0000_,12,555b20(00):斷也故見惑頓斷云故無漏智速疾之得也不預惑 0000_,12,555b21(00):體性候頌疏二十二云頌曰見道唯無漏修道通二 0000_,12,555b22(00):種釋云乃至見道唯無漏修道通二種謂有漏無漏也 0000_,12,555b23(00):十五心位見道速能治三界故於四諦下一刹那中 0000_,12,555b24(00):頓斷九品見所斷故非有漏道有此堪能故唯無 0000_,12,555b25(00):漏頌疏與頌義義趣各別候如何 0000_,12,555b26(00):請決 0000_,12,555b27(00):同三界九地之下　欲界五趣地名義事 0000_,12,555b28(00):頌義云欲界五趣地五趣雖別三欲齊同共散地故合 0000_,12,555b29(00):爲一地所言三欲者婬欲食欲睡眠欲也已上 0000_,12,555b30(00):私問云爲依何説立三欲乎答已上進云依三界義 0000_,12,555b31(00):説三欲在之付之准頌疏第八擧段食與婬二 0000_,12,555b32(00):欲不出睡眠欲彼云此中欲言爲説何法答略 0000_,12,555b33(00):説段食婬所引貪解シテ云婬貪食貪名之爲ス欲ト耳也爾者三界義依何 0000_,12,555b34(00):説立三欲乎私答云頌疏二欲與三界義並今頌義 0000_,12,556a01(00):三欲是開合也異疑謂睡眠噉食過多增讓功於本 0000_,12,556a02(00):以睡眠合段食不別立歟頌疏意也故頌疏云略説段食 0000_,12,556a03(00):等矣若以睡眠別立自可有三欲三界義並今頌義意故立三 0000_,12,556a04(00):欲也又義云本説別有之歟追可尋已上二義倶愚 0000_,12,556a05(00):案也 0000_,12,556a06(00):請決 0000_,12,556a07(00):頌義云四離喜妙樂地三天雖異共三禪故合爲一地 0000_,12,556a08(00):問何故三天合爲一地答此三禪者既云捨念惠樂 0000_,12,556a09(00):定也捨者行捨釋云捨離沉掉令心平等已上斯乃 0000_,12,556a10(00):五受之中捨受是也矣 0000_,12,556a11(00):私申云斯乃五受之中捨受是也此十字恐不然候歟 0000_,12,556a12(00):若斯乃之下入非字捨受是也云是字可消候歟所 0000_,12,556a13(00):謂行捨之直釋最合本文候若行捨可非五受中 0000_,12,556a14(00):捨故仍爲後學出本文者頌疏二十八云釋曰唯 0000_,12,556a15(00):淨無漏四靜慮中有十八支初靜慮中具有五支 0000_,12,556a16(00):一尋二伺三喜四樂五等持第二靜慮唯有四支一 0000_,12,556a17(00):内等淨二喜三樂四等持第三靜慮具有五支一行捨 0000_,12,556b18(00):解シテ云ク是レ大善地中ノ捨ナルカ故名行捨也二正念三正慧四樂受五等持前ノ二ハ是輕 0000_,12,556b19(00):安ノ樂此ハ樂受ノ樂也第四靜慮有四支一行捨淸淨二念淸淨 0000_,12,556b20(00):離八災患得淸淨ノ名ヲ下文ニ釋ス也三非苦樂受此ハ是レ頌文ノ中受也四等持問何 0000_,12,556b21(00):故初二靜慮立輕安不立行捨後二靜慮立行 0000_,12,556b22(00):捨不立輕安答第三定捨極喜第四定捨極樂 0000_,12,556b23(00):故立行捨初二既不立行捨故立輕安矣故行 0000_,12,556b24(00):捨直釋最可也五受合釋恐是不然候如何文中ノ註ニ前二是輕安ト者 0000_,12,556b25(00):前ノ二ハ謂初二靜慮也此樂受者此第三靜慮也離八災患ト者疏ニ云ク災患ニ有八所謂尋ト伺ト憂ト喜ト苦ト樂ト出息ト入息ト也已上 0000_,12,556b26(00):請決 0000_,12,556b27(00):仰云斯乃等可消 0000_,12,556b28(00):同所　四無色名義事 0000_,12,556b29(00):頌義云六空無邊處地無色初天也脱色身㲉中受泯 0000_,12,556b30(00):亡等空無際七識無邊處地無色第二天觀於前空 0000_,12,556b31(00):唯縁識所在空亦亡却心識無邊際也八無所有處地 0000_,12,556b32(00):無色第三天觀於能縁識全無所有所處也 0000_,12,556b33(00):私申云此下三無色之得名定靜慮時加行心也今釋 0000_,12,556b34(00):無色界支林空無邊處脱色心㲉中受亡泯等釋下 0000_,12,557a01(00):時空無邊處等三天於生靜慮心立名見候若爾者 0000_,12,557a02(00):難得意候是故頌疏第八云頌曰無色界無處由生 0000_,12,557a03(00):有四種矣釋云乃至無色界無處者明無色界都無所 0000_,12,557a04(00):處以非色法無方處故由生有四種者此明無色 0000_,12,557a05(00):雖無處所由異熟生差別有四一空無邊處天 0000_,12,557a06(00):修此定前於加行位厭有色身思無邊空作 0000_,12,557a07(00):空無邊解名空無邊處二識無邊處厭前外空後 0000_,12,557a08(00):思内識作無邊解名識無邊處三無所有處次 0000_,12,557a09(00):厭無邊識思無所有作無所有解名無所有 0000_,12,557a10(00):處四非想非非想天謂此定體非前七地麤想名爲 0000_,12,557a11(00):非想全無便同癡闇有細想故名非非想前三無 0000_,12,557a12(00):色從加行立名第四無色當體受稱矣能能可具 0000_,12,557a13(00):擇段也頌義文言麁略本文當不難思候但如愚 0000_,12,557a14(00):見者非本文歟存候此下聞合本文見候如何 0000_,12,557a15(00):請決 0000_,12,557a16(00):仰云何自義也不苦 0000_,12,557a17(00):同　所 0000_,12,557b18(00):頌義云非下麤想故云非想非無心故云非非 0000_,12,557b19(00):想矣 0000_,12,557b20(00):私申云本有麤想故云非非想已上後有細想三字被 0000_,12,557b21(00):置非無心三字候如本有細想三字可然候於道 0000_,12,557b22(00):理雖無異途有細想三字諸文皆同故任正文 0000_,12,557b23(00):付多分有細想可被置候歟 0000_,12,557b24(00):請決 0000_,12,557b25(00):仰云何無子細 0000_,12,557b26(00):四卷之處 0000_,12,557b27(00):聲聞義四　信解見至得名事 0000_,12,557b28(00):頌義云頌疏二十三云前隨信行今名信解謂由信故 0000_,12,557b29(00):勝解相顯名爲信解謂由向隨法至見得至見故名 0000_,12,557b30(00):見至等矣 0000_,12,557b31(00):私申云此頌疏二十三文也從初至名爲信解全本 0000_,12,557b32(00):文也謂由向見得至見至之八字更不顯理也不合 0000_,12,557b33(00):本文仍引本文云前隨信行乃至名爲信解前隨法 0000_,12,557b34(00):行今名見至謂由向見得至果見故名見至 0000_,12,558a01(00):已下如今所引但愚之所持之本書脱候歟然間愚之 0000_,12,558a02(00):本謂由向見上入前隨法行今名見至之八字亦得至 0000_,12,558a03(00):見至置得至果見候如何但可承御意候 0000_,12,558a04(00):請決 0000_,12,558a05(00):同所　身證名義事 0000_,12,558a06(00):頌義曰倶舍論二十四云若不還果矣 0000_,12,558a07(00):私申云是頌疏二十四文候如何不苦候歟 0000_,12,558a08(00):仰云不苦云云 0000_,12,558a09(00):私申云雖然末代愚者可迷候只有任頌疏御直候者 0000_,12,558a10(00):治定候此體例文中多候如何 0000_,12,558a11(00):請決 0000_,12,558a12(00):同六種羅漢名義下 0000_,12,558a13(00):頌義云問六種性前後如何答頌疏二十五云退法種性必 0000_,12,558a14(00):是先有思法等五謂先來思法等矣 0000_,12,558a15(00):私申云此文恐訛脱歟正文云退法種姓必是先有思 0000_,12,558a16(00):法等五有後得謂有先來是思法姓或有從退練 0000_,12,558a17(00):根成思乃至不動如思法説已下如今 0000_,12,558b18(00):同見聞云退法種性必是先等者退法先來退法不轉思 0000_,12,558b19(00):法等五有先來思法有退轉入者乃至不動亦如是也 0000_,12,558b20(00):動亦如是也 0000_,12,558b21(00):私申云此頌疏更不見二義候只一義始終候先見 0000_,12,558b22(00):聞第一義一退法各別種姓先來退法不轉已上爾違或 0000_,12,558b23(00):有從退練根成思又思法等五思法好練根成護法 0000_,12,558b24(00):已上是不擧從退法成思法之機總今第一義意 0000_,12,558b25(00):退法元來退法不轉思法思法五思法成護法等 0000_,12,558b26(00):云テ從退法進成思法事不云也假令第一義六 0000_,12,558b27(00):種性二機始終云也謂退法一機思法等一機也况第二 0000_,12,558b28(00):義一機始終也已上是全頌疏中不見之釋也所詮此頌 0000_,12,558b29(00):疏文退法種姓必先有故退法自退法也思法等五各 0000_,12,558b30(00):有二類一機自本思法一機從退法進成思法 0000_,12,558b31(00):護法亦有二機一機自本護法種姓也一機自思 0000_,12,558b32(00):法練根成護法也乃至不動有二機一機自本不 0000_,12,558b33(00):動利根機也此名不退法一機自堪達好練根成 0000_,12,558b34(00):利根此名不動法也疏文思法等五亦有後得云ヘ 0000_,12,559a01(00):リ亦有後得者顯亦是先有之機者也故退法種姓只 0000_,12,559a02(00):是一機也所詮必是先有而已也必字應思之思法等 0000_,12,559a03(00):五先有一機亦有後得一機自二機不同乃至不動如 0000_,12,559a04(00):是釋下計只一義始終候然頌義引文脱落義不顯見 0000_,12,559a05(00):聞二義成立不似頌疏文候如何難得意候 0000_,12,559a06(00):請決 0000_,12,559a07(00):同　所 0000_,12,559a08(00):見聞云問付後義於學位中等云ヘリ 0000_,12,559a09(00):私申云上頌疏文二義無之者今付後義三字無益候 0000_,12,559a10(00):但所問是從學位中好練根轉無學中好練根付 0000_,12,559a11(00):之問退不退也答中從有學練根轉無學練根 0000_,12,559a12(00):之者學與無學二重之所成故無退已上此問大切候 0000_,12,559a13(00):但付後義之三字無其詮候仍可云打重候歟 0000_,12,559a14(00):請決 0000_,12,559a15(00):仰云三字可消 0000_,12,559a16(00):五卷之所　超越證之事 0000_,12,559a17(00):見聞云七十三人等者超斷之人中除有頂地九品於 0000_,12,559b18(00):不用處已下八九七十二品思惑或合斷一品或合 0000_,12,559b19(00):斷二品乃至或合斷七十二品人可有之故成七 0000_,12,559b20(00):十二人得無漏之時成隨信行人故次第斷隨信 0000_,12,559b21(00):行一人與本斷五部七十二人㹅別都合七十三人隨 0000_,12,559b22(00):信之人云也謂一品斷隨信行乃至六品斷隨信行乃至九 0000_,12,559b23(00):品斷隨信行乃至七十二品斷隨信行等也 0000_,12,559b24(00):私申云此文自始至成道隨信行之人者於義分明 0000_,12,559b25(00):也次隨信行一人與本斷五部七十二人之已下文麤 0000_,12,559b26(00):着也若是隨信行一人者具修惑者歟爾者直可云具 0000_,12,559b27(00):修惑一人所云具修惑人者次第證人也若爾者可 0000_,12,559b28(00):云次第證具修惑一人與本斷五部七十二也隨信 0000_,12,559b29(00):行之言次第與超越相雜亂也依之文相釋見惡也 0000_,12,559b30(00):若又愚之本脱落歟所詮此段見道十五心則成前三 0000_,12,559b31(00):果向義成辨一段也仍引本文可顯義意頌疏二 0000_,12,559b32(00):十三頌曰名隨信法行由根鈍利別具修惑斷一 0000_,12,559b33(00):至五向初果斷次三向二離八地向三釋云 0000_,12,559b34(00):名隨信法行由根鈍利別者見道中聖者有二一隨信 0000_,12,560a01(00):行二隨法行由根鈍利立此二名若鈍根者名隨 0000_,12,560a02(00):信行彼於先時隨信他言而行義故若利根者名 0000_,12,560a03(00):隨法行彼於先時由自披閲契經等法隨行義 0000_,12,560a04(00):故具修惑斷至五向初果者即前二聖於見道位立 0000_,12,560a05(00):爲三向此頌是初果向也謂於先時未以世道 0000_,12,560a06(00):斷修惑名具修惑此名具縛人也斷一至五向者 0000_,12,560a07(00):謂先凡位以有漏道斷修惑一品乃至五品此爲 0000_,12,560a08(00):五人兼前具縛爲六人也此六人至見道中名 0000_,12,560a09(00):初果向趣預流果故斷次三向二者第二向也謂於 0000_,12,560a10(00):凡位斷第六品或七八品名斷次三前五品次三 0000_,12,560a11(00):品故此有三人此斷次三人至見道中名第二 0000_,12,560a12(00):向趣一來果故離八地向三者第三向也謂先凡位 0000_,12,560a13(00):斷欲修惑第九品盡或斷初定一品乃至斷無所 0000_,12,560a14(00):有處惑盡名離八地此有六十四人謂斷欲第九 0000_,12,560a15(00):品爲一人斷上七地各九品惑各有九人七九 0000_,12,560a16(00):六十三兼前一人成六十四人此六十四人至見 0000_,12,560a17(00):道中名第三向也趣不還向故已上此中具修惑一 0000_,12,560b18(00):人次第證者也餘皆本斷之者也合爲七十三人事者 0000_,12,560b19(00):初向六人第二向三人合成九人也並第三向六十 0000_,12,560b20(00):四人者七十三人也所詮本之本意見道十五心前三 0000_,12,560b21(00):品之向成也故不云次第超越入見道之人成七 0000_,12,560b22(00):十三人也但今見聞所詮超越證之人分利根之人 0000_,12,560b23(00):與種也故云隨信行七十三人也七十三人之内七 0000_,12,560b24(00):十二人超越雖是利根非利種之隨信行但寶師 0000_,12,560b25(00):云隨信行七十三人事此中多分超越七十二人故 0000_,12,560b26(00):隨多分云隨信行七十三人如頌疏文者付隨 0000_,12,560b27(00):信隨法之二人共入見道釋七十三人也頌疏與 0000_,12,560b28(00):寳師法門望望不同故也仍今見聞可云具修惑隨 0000_,12,560b29(00):信行具修惑三字自本無之歟愚本脱落歟如何被 0000_,12,560b30(00):加具修惑三字末代愚惑可見易之可悟易 0000_,12,560b31(00):之候如何 0000_,12,560b32(00):請決 0000_,12,560b33(00):仰云可入次第斷三字已上 0000_,12,560b34(00):同所　問超越證斷見惑所用之事 0000_,12,561a01(00):頌義曰問超越證中凡地盡欲惑入見道之時苦忍集 0000_,12,561a02(00):忍滅忍道忍如是斷道無所斷惑云何現前答云諸 0000_,12,561a03(00):惑無再斷離繫有重得已上 0000_,12,561a04(00):私申云此答意有漏斷之者重入見道離繫得得目懸 0000_,12,561a05(00):入見道聞其不爾候自本入見道未必爲斷 0000_,12,561a06(00):惑爲諦理觀察也最入見道其用所爲足爾者此 0000_,12,561a07(00):答趣者難得意候 0000_,12,561a08(00):請決 0000_,12,561a09(00):辟支佛義之者　獨覺二喩事 0000_,12,561a10(00):見聞云獨覺即有二種人即部行喩麟角喩是也已上 0000_,12,561a11(00):私申云獨覺二種名義者麟喩由喩立名部行當體受 0000_,12,561a12(00):稱部黨多故是則非喩何云部行喩耶後引婆沙 0000_,12,561a13(00):六十八評家部行喩者已上論文雖爾難得意候如何 0000_,12,561a14(00):爰以頌疏十二云獨覺有二種殊一部行謂有部黨 0000_,12,561a15(00):二者麟角唯一出世如麟一角矣 0000_,12,561a16(00):請決 0000_,12,561a17(00):仰云喩如餘類部黨多今部行亦如此可得意候 0000_,12,561b18(00):同處　胎外五位事 0000_,12,561b19(00):見聞云一嬰孩二童子三小年四盛年五衰老矣 0000_,12,561b20(00):私云是頌疏第八説也彼云胎外有五位上四如今 0000_,12,561b21(00):五老年矣 0000_,12,561b22(00):請決 0000_,12,561b23(00):菩薩義之處　三十二相之下 0000_,12,561b24(00):頌義云七處充滿愛樂相者　又云足跟廣長稱趺相又云 0000_,12,561b25(00):足趺修高稱跟相 0000_,12,561b26(00):私申云七處不審候跟趺差別如何稱相如何 0000_,12,561b27(00):傾玉懸骨脇内脨　膝同也 0000_,12,561b28(00):請決 0000_,12,561b29(00):六卷之處　菩薩義二六度圓滿之事 0000_,12,561b30(00):頌義云　作尸毘大王　檀度滿 0000_,12,561b31(00):作須陀摩王　尸羅滿 0000_,12,561b32(00):作忍辱仙人　安忍滿 0000_,12,561b33(00):作大施太子　精進滿 0000_,12,561b34(00):作商闍梨仙人　靜慮滿 0000_,12,562a01(00):作劬嬪大臣　智慧滿 0000_,12,562a02(00):私申云第二須陁摩王普明王梵語候若爾者本説在 0000_,12,562a03(00):仁王等餘五度滿何佛説候歟 0000_,12,562a04(00):請決 0000_,12,562a05(00):同　處 0000_,12,562a06(00):見聞云此有三施等者是明施體若論施相此亦有 0000_,12,562a07(00):四種八種不同矣 0000_,12,562a08(00):私申云此四種八種施相本文候耶 0000_,12,562a09(00):請決 0000_,12,562a10(00):同處　四十九院之事 0000_,12,562a11(00):見聞云牢度拔提願力已上 0000_,12,562a12(00):私申云此誰人耶 0000_,12,562a13(00):請決 0000_,12,562a14(00):同處　一生補處菩薩壽限事 0000_,12,562a15(00):頌義云細字但有異説雜心論二云都率陀天壽四千歳 0000_,12,562a16(00):人間五十七億六百萬歳矣婆沙一百七十八云有説都 0000_,12,562a17(00):支多天壽量相稱人間經五十七倶胝六十百千 0000_,12,562b18(00):歳已上二論一同思量之矣 0000_,12,562b19(00):私申云所云二論者雜心與婆沙之二部候歟然二 0000_,12,562b20(00):論一同義不審候其故雜心五十七億六百歳萬歳爲 0000_,12,562b21(00):一數及五十七億六百歟爾者百萬歳十億也六百 0000_,12,562b22(00):萬歳六十億也以十億爲一度洛叉故六度洛叉也 0000_,12,562b23(00):如是數之五十六億六百之萬歳也已上雜心又一之百千 0000_,12,562b24(00):歳一億也六十之百千歳已上六十億也六十億六度洛 0000_,12,562b25(00):叉也六度洛叉一倶胝之半餘五度洛叉爲半倶胝故 0000_,12,562b26(00):也如是數之五十七倶胝集六度洛叉也已上婆沙餘小數 0000_,12,562b27(00):六十百千歳與六百萬歳共六度洛叉也上生經疏五 0000_,12,562b28(00):十六億七千萬歳萬歳爲一數五十六億七千之萬歳 0000_,12,562b29(00):也一之千萬歳一度洛叉也七之千萬歳七度洛叉同七 0000_,12,562b30(00):百萬歳以之向大數雜心五十七億余六百之萬歳 0000_,12,562b31(00):也婆沙五十七倶胝之余六十百千歳也上生經疏五十 0000_,12,562b32(00):六億餘七千萬歳也故婆沙極多也雜心中容也上生經 0000_,12,562b33(00):疏五十六億七千萬歳極少也若爾二論各異説對上 0000_,12,562b34(00):生疏可成三説何二論一同對上生疏成異説 0000_,12,563a01(00):耶 0000_,12,563a02(00):今私案云二論一同之四字二論同異四字不可苦歟 0000_,12,563a03(00):但私所劫數當不當不審候 0000_,12,563a04(00):請決 0000_,12,563a05(00):仰云今令一同意億倶同意約謂黄帝十種算法見 0000_,12,563a06(00):已上 0000_,12,563a07(00):同　處 0000_,12,563a08(00):見聞云傳聞楞嚴院先德唐決其隨一也已上 0000_,12,563a09(00):私申云彼唐決之文未見之候唐決之時不審意如何 0000_,12,563a10(00):若爲彌勒下生經一增劫已上然彌勒經都率一生 0000_,12,563a11(00):都率一生人間五十七倶胝六十萬千歳也以此人間 0000_,12,563a12(00):五十七倶胝六十之百千歳爲第一地獄之一日一 0000_,12,563a13(00):夜地獄壽四千歳也云ヘリ若爾無間壽限云一增一 0000_,12,563a14(00):減即當都率壽二生亦同第四地獄之二日二夜故 0000_,12,563a15(00):無間壽限極少也爾者以無間壽極少爲不審請 0000_,12,563a16(00):唐決候歟又無間獄一增一減爲治定都卒一生 0000_,12,563a17(00):當第四地獄之一日一夜故都率一生之間彌勒菩薩 0000_,12,563b18(00):經一增劫不審也ト云テ以彌勒一增劫爲不審 0000_,12,563b19(00):請唐決候歟 0000_,12,563b20(00):請決 0000_,12,563b21(00):仰云一生補處菩薩壽限不審也 0000_,12,563b22(00):又云無間獄一中劫壽當第四那落迦二日夜之過已上 0000_,12,563b23(00):私申云無間壽限一中劫事倶舍宗有異義法門也然 0000_,12,563b24(00):先德唐決之趣亦今有人之意依一增一減爲一中 0000_,12,563b25(00):劫之説也若圓暉師意並玄讚意爲二十增減爲無 0000_,12,563b26(00):間壽限一中劫頌疏十一云極熱地獄壽半中劫無間 0000_,12,563b27(00):地獄壽一中劫二十增減爲一中劫也文故不一概 0000_,12,563b28(00):事也學者可思之爰以禪談抄四云無間地獄一中劫 0000_,12,563b29(00):壽量倶舍論一增一減爲一中劫云ヘリ其圓暉師釋 0000_,12,563b30(00):中二十增減爲一中劫釋其倶舍學匠一增一減會釋 0000_,12,563b31(00):合也然三界義云書一建立二十增減爲一中劫建 0000_,12,563b32(00):立見不知其深意弘決第一倶舍論多以二十增 0000_,12,563b33(00):減爲一中劫釋頌疏思演爾釋給云義有也妙樂 0000_,12,563b34(00):御釋處處引頌疏也已上禪談故無間壽一增一減説倶舍 0000_,12,564a01(00):論並光寳師泰等師意也二十增減等玄讚三界義引之ヲ並圓 0000_,12,564a02(00):暉師説也但三界義自引二説不加是非但以一 0000_,12,564a03(00):增一減可爲本也禪談抄爾見也是愚見不及也如 0000_,12,564a04(00):何 0000_,12,564a05(00):請決 0000_,12,564a06(00):同見聞云有人云乃至以此推之劫減時長劫增時短已上 0000_,12,564a07(00):私申云此有人意頗不審候凡論劫增減打任增減齊 0000_,12,564a08(00):等也同百年減一百年增一故也若強分長短可 0000_,12,564a09(00):云減劫短增劫長其故頌云中劫從無量減至 0000_,12,564a10(00):壽唯十次增減十八後增至八萬如是成已住名 0000_,12,564a11(00):中二十劫矣頌疏十二此後復有二十中劫名成已 0000_,12,564a12(00):住次第而起謂從風起造器世間乃至後時有情漸 0000_,12,564a13(00):住此洲人壽經無量歳至住劫之初方漸減從無量 0000_,12,564a14(00):劫減至極十年即名爲初一住劫乃至此後十八皆 0000_,12,564a15(00):有增減謂從十歳增至八萬後從八萬歳減至 0000_,12,564a16(00):十年第二十劫唯增無减謂從十歳增至八萬 0000_,12,564a17(00):名第二十劫一切劫增無過八萬一切劫減唯極 0000_,12,564b18(00):十年十八劫中一增一減時量方等初減後增故二十 0000_,12,564b19(00):劫時量皆等此總名爲成已住劫矣禪談抄云初一中 0000_,12,564b20(00):劫唯減無增後一中劫唯增無減是中間一增一減時 0000_,12,564b21(00):同耶答中間一增一減時分八萬歳增無量歳不增也 0000_,12,564b22(00):初減無量歳十歳減故一增一減時分同歟最後一增 0000_,12,564b23(00):一切劫增無過八萬無量歳不增也雖然中間一增一 0000_,12,564b24(00):減同事光釋上至八萬多時經停八萬歳時分久經 0000_,12,564b25(00):一增一減時分程歟准此等釋初減從無量至八 0000_,12,564b26(00):萬自八萬至十歳矣中間一增一減等道理必然 0000_,12,564b27(00):最後一劫唯增無減唯增八萬時分量等中間增減 0000_,12,564b28(00):故初減早過故從無量至十後增遲至故唯增八萬 0000_,12,564b29(00):也准之中間十八劫減速過增速至也此有口傳已上 0000_,12,564b30(00):然今減長增短云義非性相明師歟仍雖古德判釋 0000_,12,564b31(00):頗有不審如何 0000_,12,564b32(00):請決 0000_,12,564b33(00):仰云是釋迦滅後減劫佛法住故約此減劫長也得 0000_,12,564b34(00):證至是也 0000_,12,565a01(00):同處　如菩薩降誕事 0000_,12,565a02(00):見聞云辨正論法琳云老君逆常託牧女乃至開士云案盧 0000_,12,565a03(00):景裕戴詵韋處去等集解五千文乃至太上有四謂三皇 0000_,12,565a04(00):及堯舜是也矣 0000_,12,565a05(00):私申云上大上有四下三皇及堯舜矣堯與舜者二帝 0000_,12,565a06(00):何合爲一耶如何 0000_,12,565a07(00):請決 0000_,12,565a08(00):仰云雖二人等位云一也 0000_,12,565a09(00):又云又禮云退官無位者左遷論語左衽者非禮也 0000_,12,565a10(00):矣 0000_,12,565a11(00):私申云左遷並左衽何者耶又差別如何 0000_,12,565a12(00):請決 0000_,12,565a13(00):仰云左遷流刑也左衽ハタヌク也偏袒右肩禮也 0000_,12,565a14(00):又見聞云春秋曰家郷無命介郷有之乃至史記云藺相 0000_,12,565a15(00):如功大位在廉頗右頗耻之又云張儀相左秦右 0000_,12,565a16(00):魏犀首相右韓而左魏矣 0000_,12,565a17(00):私申云此中家郷介郷如何　又左秦右魏如何 0000_,12,565b18(00):請決 0000_,12,565b19(00):仰云家介所名秦魏國也右左劣勝也謂其人在所其國 0000_,12,565b20(00):存勝劣也 0000_,12,565b21(00):又見聞云五氣三光寔陰陽之首 0000_,12,565b22(00):私申云此中五氣何者耶如何 0000_,12,565b23(00):請決 0000_,12,565b24(00):仰云五氣者戈殳戟酋矛夷矛也又云先聞酋矛ミツマ 0000_,12,565b25(00):タホコト云也無夷此五兵中無夷大將也又云五炁 0000_,12,565b26(00):又兵卒五兵無夷矛而有弓矢又三光者日月星歟 0000_,12,565b27(00):又云不出姬昌之世如何 0000_,12,565b28(00):請決　決云姫氏也文王也名曰昌也 0000_,12,565b29(00):見聞云對於四軍等者矣 0000_,12,565b30(00):私申云頌義四軍者象馬牛步也見聞引證象馬步車也 0000_,12,565b31(00):本末スリチカヘリ如何 0000_,12,565b32(00):愚推云頌義并見聞各擧一途并成異説歟 0000_,12,565b33(00):請決 0000_,12,565b34(00):決云爾也 0000_,12,566a01(00):同成道處 0000_,12,566a02(00):見聞云又云三十三心出觀之時智不及佛也三十二心 0000_,12,566a03(00):出觀之時智又更劣也 0000_,12,566a04(00):私申云所云三十三心三十二心者何者耶若又二字 0000_,12,566a05(00):可爲四歟爾者成義自易知已上 0000_,12,566a06(00):請決 0000_,12,566a07(00):同　處 0000_,12,566a08(00):頌義云問何故一切菩薩皆坐金剛座成正覺耶答倶 0000_,12,566a09(00):舍云上窮地際下據金輪一切菩薩將登正覺 0000_,12,566a10(00):乃至能持此故矣 0000_,12,566a11(00):私申云此文頌疏十一文也性相師約束云頌者本頌也 0000_,12,566a12(00):餘頌加別名論者本論倶舍也餘論加別名又唯倶 0000_,12,566a13(00):舍云ソレモ倶舍論也已上今倶舍云本論文聞置頌 0000_,12,566a14(00):疏候無子細候如何 0000_,12,566a15(00):請決 0000_,12,566a16(00):同處　佛所具功德事 0000_,12,566a17(00):見聞云僧偘疏云若任其通力實亦不見八萬劫事但 0000_,12,566b18(00):欲推神我初已上 0000_,12,566b19(00):私申云所云神我者其體何物候耶 0000_,12,566b20(00):請決 0000_,12,566b21(00):仰云外道最初一切有之神我佛法當云最初一 0000_,12,566b22(00):念或元初一念當處一心也彼神我者遠遠先也常 0000_,12,566b23(00):見外道起見也 0000_,12,566b24(00):又見聞云唯識論第二云名詮自性等已上濟云字者乃至 0000_,12,566b25(00):私申云今是大乘性相云爾候歟亦不委細候歟若 0000_,12,566b26(00):依小乘一名二名云名身三名已去云多名身句 0000_,12,566b27(00):亦如是大乘委細釋之之時如是可見之候歟又 0000_,12,566b28(00):大小相違非適今也可得意如何 0000_,12,566b29(00):請決 0000_,12,566b30(00):同　處 0000_,12,566b31(00):見聞云亦有九字爲句極多用十八字爲句已上 0000_,12,566b32(00):私申云九字十八字指何字耶 0000_,12,566b33(00):愚推云九字是瞿一字九名有之是歟十八字薄伽梵 0000_,12,566b34(00):有十八名是歟但瞿九名在倶舍薄伽梵十八名事 0000_,12,567a01(00):論註記記其未決候今以次尋申候如何愚推之當者 0000_,12,567a02(00):如何 0000_,12,567a03(00):請決 0000_,12,567a04(00):決云愚推不爾也追可尋 0000_,12,567a05(00):同説法處 0000_,12,567a06(00):見聞云又有四悉檀説法者矣 0000_,12,567a07(00):私申云頌義釋委候見聞麤釋無益候歟 0000_,12,567a08(00):請決 0000_,12,567a09(00):同涅槃相之處 0000_,12,567a10(00):見聞云或又以二月十五日矣 0000_,12,567a11(00):私申云本書樣無或又二字今被入之然或又二字 0000_,12,567a12(00):無益也若有之成別義減月先義細釋非別義何 0000_,12,567a13(00):云或又耶 0000_,12,567a14(00):請決 0000_,12,567a15(00):又云彼師准依支那之法矣 0000_,12,567a16(00):私申云天竺名支那有何故耶又月氏之梵名歟又 0000_,12,567a17(00):月氏即梵名歟一一如何 0000_,12,567b18(00):請決 0000_,12,567b19(00):仰云大唐天竺人云摩訶支那也爾者支那是唐梵 0000_,12,567b20(00):音也 0000_,12,567b21(00):又云如鎭界羯摩止息不行非無戒律矣 0000_,12,567b22(00):私申云所云鎭界者何者耶羯摩如常候歟 0000_,12,567b23(00):仰云鎭界鎭地也謂結界也其所何局結界也地加持キ 0000_,12,567b24(00):ヨムル意也 0000_,12,567b25(00):同入涅槃後利益事 0000_,12,567b26(00):頌義云全身碎體分三趣者 0000_,12,567b27(00):私申云舍利者頌疏第八云梵云駄都此云身界即 0000_,12,567b28(00):佛身界也亦名室利羅此云體佛身體也舊云舍 0000_,12,567b29(00):利訛文雖有此釋未散不審候駄都翻身通 0000_,12,567b30(00):生身法身三摩耶故正舍利體不呼顯又室利羅翻 0000_,12,567b31(00):體通生身化之佛體通畵像木像之佛體故正舍利 0000_,12,567b32(00):之體不呼顯候然有書云舍利此云骨此義佛骨呼 0000_,12,567b33(00):顯雖叶舍利譯名不見經論正文候其説有之 0000_,12,567b34(00):候歟如何 0000_,12,568a01(00):請決 0000_,12,568a02(00):已上畢 0000_,12,568a03(00):財寶五若求財守護散決失命未來 0000_,12,568a04(00):三寶印者　一　諸法無常印　二　諸法無我印　三　涅槃寂靜印 0000_,12,568a05(00):三寶印之下大論三十三卷七丁目天台玄義一之二十九丁目 0000_,12,568a06(00): 0000_,12,568a07(00):恩譽比丘校合 0000_,12,568a08(00): 0000_,12,568a09(00):二藏義本末不審請決