0000_,02,217b18(00):觀經序分義傳通記卷第一
0000_,02,217b19(00):
0000_,02,217b20(00):釋 良忠述
0000_,02,217b21(00):本曰從此下至序正流通義竟
0000_,02,217b22(00):釋云上來第一料簡文前玄義已竟自下第二解依文
0000_,02,217b23(00):釋義中三一總標五門二又就前序中下至總明耆
0000_,02,217b24(00):闍分竟別釋五門三初從如是下至一部文義竟總
0000_,02,217b25(00):結五門今則初也於中爲三謂標列結初標中就文
0000_,02,217b26(00):料簡者當前卷云然後依文釋義略作五門者此經大
0000_,02,217b27(00):科應有廣多科段今立五門故云畧作又對下細
0000_,02,217b28(00):段文義廣多故云略作問安公已來諸師皆用三段
0000_,02,217b29(00):消文今家何立五門分別答作者意樂不同如彼宗
0000_,02,217b30(00):密圓覺疏立十二大章法位大經疏大開十分也何
0000_,02,217b31(00):况今文雖立五門不出三段是開合異故至下
0000_,02,217b32(00):文結歸三段又如天台就法華經立二三段大
0000_,02,217b33(00):同今文二列中二一一從如是下至明流通分正分
0000_,02,217b34(00):五門二然化下述立三段之由初中亦二一列王
0000_,02,218a01(00):宮四義二擧耆闍分配分可見初王宮四義中局第
0000_,02,218a02(00):三科置正字者文言具略更無別由又得忍文二處
0000_,02,218a03(00):有濫至得益段正決得處故安正字一會正説者
0000_,02,218a04(00):對耆山説故言一會次耆闍會中佛還耆山屬序
0000_,02,218a05(00):分者佛還耆山默而不説衆致疑故阿難傳説佛
0000_,02,218a06(00):敕故還耆闍以屬序也言佛敕者經云阿難汝當
0000_,02,218a07(00):受持廣爲多衆宣説佛語即其文也歡喜奉行者問經云
0000_,02,218a08(00):皆大歡喜禮佛而退今何改云歡喜奉行答大師所覽
0000_,02,218a09(00):本爾耳又諸經中或云信受奉行或云歡喜信受作禮
0000_,02,218a10(00):而去或云皆大歡喜禮佛而退文雖有異其意是同
0000_,02,218a11(00):若歡喜者必應奉行况乎奉行其言最要論註云經始
0000_,02,218a12(00):稱如是彰信爲能入末言奉行表服膺事已已上
0000_,02,218a13(00):念佛鏡云夫信爲入道之初宗智爲究竟之玄術初
0000_,02,218a14(00):稱如是信也後曰奉行智也已上大衆歡喜奉行明流通
0000_,02,218a15(00):者問言流通即名未來弘通之相然今文者經家
0000_,02,218a16(00):述於在座衆喜何成流通答佛地論以歡喜奉行之
0000_,02,218a17(00):文名依敎奉行分屬流通明諸師同之第二由中化
0000_,02,218b18(00):者轉也四敎義云説能詮理化轉物心故言敎也化轉
0000_,02,218b19(00):有三義一轉惡爲善二轉迷爲悟三轉凡爲聖故
0000_,02,218b20(00):敎以詮理化物爲義也已上由序者證信發起皆名由
0000_,02,218b21(00):序故淨影云一發起序者佛將説經先託時處神力
0000_,02,218b22(00):集衆起發所説名爲發起以此發起與説爲
0000_,02,218b23(00):由名發起序二證信序者阿難禀承欲傳末代先
0000_,02,218b24(00):對衆生言如是法我從佛聞證誠可信名爲證
0000_,02,218b25(00):信以此證信與傳經爲由名證信序已上又如天
0000_,02,218b26(00):台於序分中分次由述謂如是等五事冠於經首
0000_,02,218b27(00):次序也放光六瑞發起之端由序也問答釋疑正説哢引則
0000_,02,218b28(00):述序也故如法華放光動地等爲由序如大品經遍
0000_,02,218b29(00):體毛孔放大光明照恒沙界廣長舌相覆三千界
0000_,02,218b30(00):爲由如維摩經現病爲由如無量壽經如來諸根
0000_,02,218b31(00):悅豫爲由此例非一今此觀經惡逆爲由證信述叙非
0000_,02,218b32(00):正由序然而法門名目所望不同今家淨影總以由致
0000_,02,218b33(00):亦名由序故彼疏云從初乃至世尊何縁與提婆達爲
0000_,02,218b34(00):眷屬來是其由序乃至就初序中文別雖衆義要唯
0000_,02,219a01(00):二一發起序二證信序已上又法相立端次由三序云云
0000_,02,219a02(00):歎勝勸學者問歎勝勸學爲局念佛爲通定散若
0000_,02,219a03(00):言通者佛意正在念佛一法故下經云若念佛者是
0000_,02,219a04(00):人中分陀利華釋云念佛三昧功能超絶實非雜善得
0000_,02,219a05(00):爲比類已上超絶之言唯在念佛故歎勸義應局念
0000_,02,219a06(00):佛若言局者言流通者即以正説傳持未來何
0000_,02,219a07(00):捨定散而不流通耶答歎勸之義廣通定散故文
0000_,02,219a08(00):云行此三眛者等釋云比挍顯勝勸人奉行已上此歎
0000_,02,219a09(00):定善勸流通也次下文云若念佛者等者應勸散
0000_,02,219a10(00):善然散善中勸念佛者且從勝行再往言之餘散善
0000_,02,219a11(00):亦可有流通文不言者略但功能超絶者此述念佛
0000_,02,219a12(00):行亦勝餘行不關今意不遮通諸行亦有分分
0000_,02,219a13(00):歎勸流通三總結中雖有五義不同等者五門三段開合
0000_,02,219a14(00):異故雖擧五門結歸三段斯乃在座聞經之機
0000_,02,219a15(00):所得益故雖同正宗而佛正説與機得益其相別
0000_,02,219a16(00):故開爲二段又夫人得忍以利益分文決判得處此
0000_,02,219a17(00):文要故開爲別門又流通分中開耆闍分者耆闍一
0000_,02,219b18(00):會流傳王宮佛所説故雖是流通然別會故開爲
0000_,02,219b19(00):第五以此義故五門三段開合異也凡經分三段彌
0000_,02,219b20(00):天爲最初法華記云古來講者多無分節至安公來
0000_,02,219b21(00):經無大小始分三段已上靈芝云三分判經彌天爲始
0000_,02,219b22(00):正觀記云彌天即東晉道安法師也襄陽習鑿齒初訪安
0000_,02,219b23(00):云四海習鑿齒安對曰彌天釋道安自爾人以彌天稱
0000_,02,219b24(00):之初因秦王請僧講楞伽經講者但平讀其文
0000_,02,219b25(00):都無科節王曰朕聞佛旨幽微經文淵奧賓主起伏師資
0000_,02,219b26(00):問答必有次序如適所講略無科判何耶衆皆無
0000_,02,219b27(00):語時安在襄陽聞之歎曰凡在吾門同受斯恥遂
0000_,02,219b28(00):將佛經文無豐約例分三分安雖此判人尚疑
0000_,02,219b29(00):之後親光菩薩所造佛地論至此果有其言一敎起因
0000_,02,219b30(00):縁分二聖敎所説分三依敎奉行分即與彌天宛若符
0000_,02,219b31(00):合已上
0000_,02,219b32(00):本曰又就下至正明發起序
0000_,02,219b33(00):釋云上來第一總料簡五門已竟自下第二別釋中五
0000_,02,219b34(00):所謂序正流通得益耆闍分也第一序中有三一總料簡
0000_,02,220a01(00):二序二別釋二序三總結序分今則初也一從如是
0000_,02,220a02(00):我聞一句者問具引其文亦無所至何置從字答此
0000_,02,220a03(00):例非一何足爲奇地觀釋云從此想成時者正明結
0000_,02,220a04(00):前生後暜觀釋云從見此事時已下正明牒前生後
0000_,02,220a05(00):諸師釋中亦有此例云云問如是信成就我聞聞成就
0000_,02,220a06(00):既是二句何云一句答同證信故合爲一句如衆
0000_,02,220a07(00):成就雖有多句合爲一句但如嘉祥天台等者依
0000_,02,220a08(00):法華論於通序中爲六成就故以如是我聞開爲
0000_,02,220a09(00):二句天台觀經疏云初證信序六句如是標於信我聞
0000_,02,220a10(00):異外道一時辨息諍佛正明化主王城論住處列
0000_,02,220a11(00):衆爲同聞同法華疏云通序爲五或六或七云云如是
0000_,02,220a12(00):者擧所聞之法體我聞者能持之人也一時者聞持和合
0000_,02,220a13(00):非異時也佛者時從佛聞也王城耆山聞持之處也與
0000_,02,220a14(00):大比丘者是聞持之伴也記云或五六七者五者如文合
0000_,02,220a15(00):佛及處六則離佛及處七則離我與聞已上嘉祥疏云
0000_,02,220a16(00):通序有六事前一句標信後五句證信已上東春云一多
0000_,02,220a17(00):少者關中五句合佛住處爲一句釋或六者天親燈論
0000_,02,220b18(00):云前三明弟子後三證師説一切修多羅法門皆如
0000_,02,220b19(00):是故知有六前三弟子者如是謂弟子之信次句弟子
0000_,02,220b20(00):稱我聞三明聞法有時次從佛住已下既標於佛
0000_,02,220b21(00):故知後三句證師説也或七未見所出已上私志記
0000_,02,220b22(00):云若五與六自古多爾唯眞諦三藏獨開爲七如此
0000_,02,220b23(00):開合亦無的據但是隨當文義斟酌而已意明亦竝各
0000_,02,220b24(00):有道理皆有通用故無去取也已上知禮云言六句
0000_,02,220b25(00):者但以詮義究竟爲句如佛但一字亦名句也
0000_,02,220b26(00):已上於此經序嘉祥天台與今不同以六成就爲證
0000_,02,220b27(00):信故淨影大師義兼兩向故與今師亦同亦異謂彼
0000_,02,220b28(00):疏云一時已下義雖兩兼對前一向證信序故自下
0000_,02,220b29(00):偏就發起以釋又同大經疏云一時已下義有兩兼
0000_,02,220b30(00):取其本事發起之義判屬發起阿難引來證誠可信
0000_,02,220b31(00):名爲證信義既兩兼不可偏取已上
0000_,02,220b32(00):本曰初言證信下至此就阿難解也
0000_,02,220b33(00):釋云上來第一總料簡二序已竟自下第二別釋二序
0000_,02,220b34(00):於中自二初釋證信後釋發起今則其初於中爲
0000_,02,221a01(00):三一初五字標二即有下至證誠可信釋三故名下結
0000_,02,221a02(00):釋中有三一即有下至釋二意也用約人如是以對
0000_,02,221a03(00):我聞人雙釋如是我聞二意此則人人相對以釋證信
0000_,02,221a04(00):相也二又言如是下至故曰我聞也用約法如是以
0000_,02,221a05(00):對我聞人委釋二義於中先釋如是即有總別三
0000_,02,221a06(00):重之釋後釋我聞是則人法相對以釋證信之相三
0000_,02,221a07(00):又言證信已下更就今經釋證信義也問佛未宣
0000_,02,221a08(00):説何預生信答慈恩彌陀經疏云如是者以表信也人
0000_,02,221a09(00):疑云經尚未宣預信何事即言如是答如指題目
0000_,02,221a10(00):及題後經是佛所説非我自言聞者應信故眞諦云如
0000_,02,221a11(00):是之言標所聞法明一部文理決定可信從故云如
0000_,02,221a12(00):是流支云如是之言具有四義一發心義謂自念言我
0000_,02,221a13(00):當如是發心如是修行也二敎化義謂汝當如是發
0000_,02,221a14(00):心修行也三譬喩義謂是人威德智慧得如天如日也
0000_,02,221a15(00):或汝今如是富貴如樹提伽四決定義謂我所見聞
0000_,02,221a16(00):其實如是今取此義故言如是又佛地論云如是有
0000_,02,221a17(00):四義一譬喩二敎誨三問答四許可如彼論説即許可
0000_,02,221b18(00):義故言如是謂我當爲汝如是而説也眞諦云如
0000_,02,221b19(00):是者謂所信法體有二義一就佛解謂三世諸佛所説
0000_,02,221b20(00):不異故名爲如以同説故即知非妄故稱言是正
0000_,02,221b21(00):以諸佛同説其法可信故言如是二就理解謂諸法
0000_,02,221b22(00):實相古今不異名之爲如如如而説不增不減決
0000_,02,221b23(00):定可信故言如是又有問者此之五句皆爲證是
0000_,02,221b24(00):佛所説令人信受何但如是兩字獨名爲信答義實
0000_,02,221b25(00):如是但爲指名定實可信義彰故言爲信已上問諸
0000_,02,221b26(00):經首置如是我聞有何所因答佛法大海信爲能人
0000_,02,221b27(00):故也又淨影云何縁經首得有如是我聞之言以佛
0000_,02,221b28(00):敎故佛何故敎阿難請故彼何縁請由其阿泥樓
0000_,02,221b29(00):駄敎故彼何故敎由見阿難心憂惱故阿難比丘何
0000_,02,221b30(00):故憂惱由見如來般涅槃故佛將滅度在雙林
0000_,02,221b31(00):間北首而臥是時阿難以佛將滅心懷憂惱莫能
0000_,02,221b32(00):自勝阿泥樓駄開覺阿難汝傳法人何不請佛未來
0000_,02,221b33(00):世事徒悲何益阿難對曰我今心沒憂海知何所問
0000_,02,221b34(00):阿泥樓駄遂敎阿難請問四事一問佛滅度後諸比
0000_,02,222a01(00):丘等以何爲師二問佛滅度後諸比丘等依何而住三
0000_,02,222a02(00):問惡性比丘云何共居四問一切經首當置何字阿
0000_,02,222a03(00):難被敎心少醒悟遂便請佛佛依答之言諸比丘何
0000_,02,222a04(00):爲師者當依波羅提木叉爲師若我住世無異於
0000_,02,222a05(00):此木叉是戒比丘所學故説爲師言諸比丘依何
0000_,02,222a06(00):住者當依四念處住何謂四念處謂比丘觀内
0000_,02,222a07(00):身循身觀精懃一心除世貪愛如是觀外身内外
0000_,02,222a08(00):身受心法等亦復如是是謂比丘所依住處故經説言
0000_,02,222a09(00):若住四念名自境界不爲魔縛若住五欲名他
0000_,02,222a10(00):境界爲魔所縛惡性比丘云何共居者梵壇治之
0000_,02,222a11(00):若心調伏爲説離有無經梵壇胡音此方名爲嘿不
0000_,02,222a12(00):共語一切經首置何字者當置如是我聞等言故
0000_,02,222a13(00):今經首同有如是我聞之言已上法華記一云通序元起
0000_,02,222a14(00):由阿泥樓豆令阿難問佛私志記云摩耶大悲涅槃後
0000_,02,222a15(00):分及阿含經皆明此事而大悲經明優波離敎阿難
0000_,02,222a16(00):問其餘經論皆云阿泥樓豆敎問先德釋云應是當
0000_,02,222a17(00):時二人共敎互擧其一已上問阿難未侍之頃應是不
0000_,02,222b18(00):聞説法若爾於未聞經何能結集而稱我聞答法
0000_,02,222b19(00):華疏云阿難佛得道夜生侍佛二十餘年未得侍佛
0000_,02,222b20(00):時應是不聞大論云阿難集法時自云佛初轉法
0000_,02,222b21(00):輪我爾時不見如是展轉聞當知不悉聞也舊解
0000_,02,222b22(00):云阿難得佛覺三昧力自能聞報恩經云阿難求四
0000_,02,222b23(00):願所未聞經願佛重説又云佛口密爲説也胎經云
0000_,02,222b24(00):佛從金棺出金臂重爲阿難現入胎之相諸經皆
0000_,02,222b25(00):聞況餘處説耶此文阿難得記即憶本願持先佛法
0000_,02,222b26(00):皆如今也已上記云言佛覺者只是佛加覺力如佛故
0000_,02,222b27(00):名佛覺三昧已證非從佛聞故云自能用本願
0000_,02,222b28(00):力爲持佛法生後代善報恩經者第六佛求其爲
0000_,02,222b29(00):侍者許已仍求四願一不受故衣二不受別請
0000_,02,222b30(00):三不同諸比丘須見即見四二十年中佛所説法重
0000_,02,222b31(00):爲我説佛粗示言端阿難皆解智速根利強持力故又
0000_,02,222b32(00):密説者辨異覺力及重説故己知他不知名之爲
0000_,02,222b33(00):密又大經佛告文殊阿難事佛二十年具足八種不
0000_,02,222b34(00):可思議一不受別請二不受故衣三不非時見
0000_,02,223a01(00):佛四見一切女人不生欲心五持一切法不曾
0000_,02,223a02(00):再問唯除問於釋種被殺六知佛所入定七知至
0000_,02,223a03(00):佛所者受益不同八悉能了知佛秘密法胎經者擧
0000_,02,223a04(00):初況後也胎相尚聞況後諸經已上如是二字總標敎主
0000_,02,223a05(00):等者此明約人釋如是義謂淨影等釋如是義約
0000_,02,223a06(00):人約法今亦如是淨影疏云解有兩義一約法解
0000_,02,223a07(00):二約人解言約法者阿難噵佛言如諸法故名爲
0000_,02,223a08(00):如如來所説皆稱前法説理如理説事如事説因
0000_,02,223a09(00):如因説果如果如是一切故名爲如如法之言是
0000_,02,223a10(00):當道理目之爲是良以乖法名爲非故如法名
0000_,02,223a11(00):是言約人者今釋迦説如於過去一切佛説故名爲
0000_,02,223a12(00):如異説則非如説者是故曰如是已上慈恩彌陀經疏云
0000_,02,223a13(00):眞諦云如是者謂所信法體有二義一就佛解乃至二就
0000_,02,223a14(00):理解已上總標別指者佛是能化通攝萬機阿難即是所
0000_,02,223a15(00):化隨一故云總別雙釋二意者凡證信者能説能聽和
0000_,02,223a16(00):合而成故今雙釋此二意也斯乃如是標信我聞證
0000_,02,223a17(00):信故也又言如是等者此明約法如是即有三重第
0000_,02,223b18(00):一是總二三是別別中初者機敎相對以爲如是謂能
0000_,02,223b19(00):化敎隨可度機相應符契即有利益隨樂名如相
0000_,02,223b20(00):應爲是次者敎法相對稱爲如是謂能詮敎與所詮
0000_,02,223b21(00):法毫釐不違故名爲如衆無錯失故稱爲是説漸如
0000_,02,223b22(00):漸等者即擧十對二十重法説漸是敎如漸是法以下準
0000_,02,223b23(00):知言漸頓者歴劫修行名漸如瓔珞等速疾直往名
0000_,02,223b24(00):頓如觀經等具如上記言相空者有爲事法是相
0000_,02,223b25(00):無爲性理名空言人天者五戒等是人十善等是天大
0000_,02,223b26(00):小兩乘其義如常六道名凡三乘名聖流轉還滅各有
0000_,02,223b27(00):因果集道是因苦滅是果言苦樂者此有二義一於
0000_,02,223b28(00):三界中惡趣極苦人間八苦天上五衰竝名爲苦五欲禪
0000_,02,223b29(00):定放逸繫縛暫名爲樂二三界苦樂合爲一苦以是流
0000_,02,223b30(00):轉繫縛苦故出世果報説名爲樂以是眞實無漏樂
0000_,02,223b31(00):故又於淨土地前爲苦地上爲樂下智名苦上證名
0000_,02,223b32(00):樂言遠近者所望不同或三千界内名爲近處三千
0000_,02,223b33(00):界外名極遠處或八萬劫目之近時八萬劫外爲極遠
0000_,02,223b34(00):時言同別者於諸法中同類爲同異類爲別或於
0000_,02,224a01(00):佛敎佛智爲同隨機爲別如法事讃云同故即是如
0000_,02,224a02(00):來致別故復是慈悲心等已上言淨穢者即是淨穢二土
0000_,02,224a03(00):又有覆無記與惡名穢無覆無記與善爲淨阿難是佛
0000_,02,224a04(00):侍者者法華疏二云生兒擧國欣欣因名歡喜是爲
0000_,02,224a05(00):父母作字阿難端正人見皆悅佛使著覆肩衣有一
0000_,02,224a06(00):女人將兒詣井見阿難目視不眴不覺以綆繫
0000_,02,224a07(00):其兒頸中阿含云四衆若聞阿難所説若多若少無
0000_,02,224a08(00):不歡喜欲發問時先爲謦欬大衆皆歡喜四衆若
0000_,02,224a09(00):觀其默行住坐臥指撝處分進止動轉皆歡喜阿難四月
0000_,02,224a10(00):八日佛成佛日生侍佛得二十五年推此佛年五十五
0000_,02,224a11(00):阿難年二十五佛時求侍五百請爲如前説衆勸阿
0000_,02,224a12(00):難阿難順從五百皆歡喜目連騰阿難三願佛言預知
0000_,02,224a13(00):譏嫌求不受故衣食欲自利益求出入無時佛
0000_,02,224a14(00):印而許佛言阿難勝過去侍過去侍聞説乃解今佛未
0000_,02,224a15(00):發言阿難已解如來意須是不須是皆悉能知故
0000_,02,224a16(00):以法付阿難如來歡喜四天王各奉佛鉢佛累而
0000_,02,224a17(00):按之合成一鉢四縁宛然而此鉢太重阿難歡喜荷
0000_,02,224b18(00):持無倦中阿含第七云阿難侍佛二十五年所聞八十
0000_,02,224b19(00):千揵度皆誦不遺不重問一句念力歡喜阿難隨佛
0000_,02,224b20(00):入天人龍宮見天人龍女心無染著雖未盡殘
0000_,02,224b21(00):思而能不染一切天人龍神無不歡喜佛滅度後在
0000_,02,224b22(00):師子牀迦葉大衆讃曰面如淨滿月眼若靑蓮華佛法
0000_,02,224b23(00):大海水流入阿難心自誓坐入涅槃住恐離車有
0000_,02,224b24(00):怨進恐闍王有怨於恒河中入風奮迅三昧分身
0000_,02,224b25(00):爲四分一與天一與龍一毗舍離一阿闍世阿育王
0000_,02,224b26(00):禮阿難塔奉千萬兩金偈歎曰能攝持法身法燈
0000_,02,224b27(00):故法住念盛佛智海故設上供養念持多所聞口
0000_,02,224b28(00):出微玅語世尊所讃歎天人之所愛已上凡用侍者
0000_,02,224b29(00):除佛以外沙彌爲侍不以具戒比丘爲侍佛用有
0000_,02,224b30(00):學以爲侍者不以無學而爲侍者是故阿難住
0000_,02,224b31(00):有學地不證無學三釋證信中證者指經我聞即
0000_,02,224b32(00):阿難也信者指經如是即如來也謂阿難爲證誠令
0000_,02,224b33(00):衆生信佛經故名證信序此就阿難解也者此簡異
0000_,02,224b34(00):他師也謂嘉祥云通序有六事前一句標信後五句證
0000_,02,225a01(00):信已上天台亦同此乃阿難與同聞衆倶爲證也如今
0000_,02,225a02(00):師者證信唯在我聞兩字故云此就阿難解也淨影
0000_,02,225a03(00):一義同於今意問阿難是能聞人以聞持伴可爲其
0000_,02,225a04(00):證何故阿難自爲證耶答阿難既無傳説錯故自稱
0000_,02,225a05(00):我聞則令生信是故阿難獨爲證信問淨影等師以
0000_,02,225a06(00):後五句皆爲證者未得其意能聞之人尤足爲證
0000_,02,225a07(00):時佛處三何成證信佛已滅度時處非情故各不足以
0000_,02,225a08(00):爲證也答法位疏云若無時處同邪論故次序説
0000_,02,225a09(00):時又雖有良時若無敎主説無由來故次序佛
0000_,02,225a10(00):又法須依人人須依處故次序説處已上
0000_,02,225a11(00):本曰二就下至發起序竟
0000_,02,225a12(00):釋云上來第一釋證信序已竟自下第二釋發起序
0000_,02,225a13(00):二一初至發起序竟總料簡發起七序二二次解
0000_,02,225a14(00):已下別釋發起七序今則其初於中爲三一初至分
0000_,02,225a15(00):爲七標二初從下至示觀縁釋三上來下結初標中發
0000_,02,225a16(00):起序者今家總以一時已下竝名發起諸師不爾多
0000_,02,225a17(00):以五句爲證信序方以別序名發起序就此二
0000_,02,225b18(00):序有其異名授決集云凡序有二謂通別也其通序者
0000_,02,225b19(00):在後置之別序者在經前也又通名阿難序別名
0000_,02,225b20(00):如來序釋家至多今不煩載只弟子序在滅度後師
0000_,02,225b21(00):主序在現前二序倶叙師主正説已上玅宗鈔云故知六
0000_,02,225b22(00):義即是通序以諸經同故亦名經前序付屬令安
0000_,02,225b23(00):故亦名經後序結集者所置故今言證信者令聞
0000_,02,225b24(00):者不疑故已上次釋中經一時佛在者天台云在者暫時曰
0000_,02,225b25(00):在久停名住一往語耳住者四威儀皆爲住差別者
0000_,02,225b26(00):謂天住梵住聖住佛住也天住謂六欲天因即施戒善心
0000_,02,225b27(00):也梵住從初禪至非想因即四無量心也聖住三乘
0000_,02,225b28(00):人因即三三昧也佛住首楞嚴百八三昧十力四無畏十
0000_,02,225b29(00):八不共也已上問在字是下句頭何牒句末答嘉祥云住
0000_,02,225b30(00):者攝上句明佛住也問此住爲取能住爲住爲
0000_,02,225b31(00):取所住爲住耶解云此中取能住爲住已上法華疏一
0000_,02,225b32(00):云住者能住所住所住即是忍土王城能住即是四威儀
0000_,02,225b33(00):住世未滅已上凖之在字理通上下能在所在義各別
0000_,02,225b34(00):故二從王舍大城者此牒文中不牒爾時自然略也又
0000_,02,226a01(00):以上形下意也正明發起序者此中別擧發起言者兼
0000_,02,226a02(00):顯三序義也問發起七中何故化前序無縁字又縁
0000_,02,226a03(00):何義答發起七段雖同是序有遠近故遠直云序禁
0000_,02,226a04(00):父以下近發起序故別名縁若通論者化前證信亦應云
0000_,02,226a05(00):縁縁是序故大般若經序分名縁起品縁者只是爲
0000_,02,226a06(00):後正説之縁起也問所言縁者爲是六縁鉤鏁相連禁
0000_,02,226a07(00):父縁禁母禁母縁厭苦等義將爲六縁總合直爲
0000_,02,226a08(00):正宗之縁答二義倶允何者六縁共序故總合爲正
0000_,02,226a09(00):宗之縁又六縁鉤鏁次第無亂謂初四縁生起可知但
0000_,02,226a10(00):欣淨縁雖請定門佛意廣攝故更開散若不請定
0000_,02,226a11(00):不可開散故欣淨縁縁顯行縁既開散已更應還
0000_,02,226a12(00):説所請定善若不開散者不可説示觀佛意先欲
0000_,02,226a13(00):攝散機故故顯行縁縁示觀縁既勵修已更應
0000_,02,226a14(00):正説十三觀門故示觀縁縁正宗也
0000_,02,226a15(00):本曰二次解下至化前序竟
0000_,02,226a16(00):釋云上來第一總料簡七序已竟自下第二別釋七序
0000_,02,226a17(00):文自有七段今則其初於中爲三謂標釋結標中二
0000_,02,226b18(00):次解者顯三序義若依二序科者應云一先解等
0000_,02,226b19(00):化前序者化謂佛化前者未至起化之處故云化前
0000_,02,226b20(00):文在而爲上首義至厭苦縁半謂佛未現王宮已
0000_,02,226b21(00):前是化前序淨影釋發起序云就中隨處開分爲二
0000_,02,226b22(00):文別有五言處二者一異處起化序佛在耆闍玄
0000_,02,226b23(00):起後時王宮之化二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序
0000_,02,226b24(00):此與勝鬘太況相似諸經之中此例非一文別五者初
0000_,02,226b25(00):言一時明起化時第二明佛標其化主三在王舍
0000_,02,226b26(00):下明起化處四與大下辨列徒衆五爾時王舍大城已
0000_,02,226b27(00):下明起化事已上此與今同但分文異相望今釋其
0000_,02,226b28(00):義猶劣所以者何阿難叙耆山事名化前序亦述王
0000_,02,226b29(00):宮事名禁父等也然彼師至厭苦縁半已來爲異處
0000_,02,226b30(00):起化序而不立禁父等縁故知彼義缺於王宮三縁
0000_,02,226b31(00):但化前等三雖是同時説必次第故文在初其時猶長
0000_,02,226b32(00):謂化前時至禁父等三縁半也例如法華入定等五瑞
0000_,02,226b33(00):雖是同時文即前後又勝鬘經有化前序謂彼經云
0000_,02,226b34(00):勝鬘師子吼一乘大方便方廣經如是我聞一時佛住舍
0000_,02,227a01(00):衞國祇樹給孤獨園時波斯匿王及末利夫人信法未
0000_,02,227a02(00):久共相謂言勝鬘夫人是我之女聰慧利根通敏易悟若
0000_,02,227a03(00):見佛者必速解法心得無疑宜時遣信發其道
0000_,02,227a04(00):意夫人白言今正是時王及夫人與勝鬘書略讚如來
0000_,02,227a05(00):無量功德即遣内人名旃提羅使人奉書至阿踰闍
0000_,02,227a06(00):國入其宮内敬授勝鬘勝鬘得書歡喜頂受讀誦受
0000_,02,227a07(00):持生希有心向提羅而説偈言我聞佛音聲世
0000_,02,227a08(00):所未曾有所言眞實者應當修供養仰惟佛世尊
0000_,02,227a09(00):普爲世間出亦應垂哀愍必令我得見即生此
0000_,02,227a10(00):念時佛於空中現普放淨光明顯示無比身勝鬘及
0000_,02,227a11(00):眷屬頭面接足禮咸以淸淨心歎佛實功德又云爾
0000_,02,227a12(00):時世尊放勝光明普照大衆身昇虚空高七多羅樹
0000_,02,227a13(00):足歩虚空還舍衞國時勝鬘夫人與諸眷屬合掌向
0000_,02,227a14(00):佛觀無厭足目不暫捨過眼境已踊躍歡喜各各
0000_,02,227a15(00):稱歎如來功德具足念佛還入城中向友稱王
0000_,02,227a16(00):稱歎大乘城中女人七歳已上化以大乘友稱大王
0000_,02,227a17(00):亦以大乘化諸男子七歳已上擧國人民皆向大
0000_,02,227b18(00):乘爾時世尊入祇洹林告長老阿難及念天帝釋
0000_,02,227b19(00):應時帝釋與諸眷屬忽然而至住於佛前爾時世尊
0000_,02,227b20(00):向天帝釋及長老阿難廣説此經乃至時天帝釋長老阿
0000_,02,227b21(00):難及諸大會天人阿修羅乾闥婆等聞佛所説歡喜奉行
0000_,02,227b22(00):已上釋中文自爲四謂時主處衆初時中有四釋初二如
0000_,02,227b23(00):次略廣之異更非別義此乃通明諸經一時今雖
0000_,02,227b24(00):釋時時處不離故云時處三四正釋此經一時以
0000_,02,227b25(00):下形上以上形下是其異也日夜十二時等者此正總
0000_,02,227b26(00):擧諸經説時文在今經義通他經如天台云如是
0000_,02,227b27(00):等文名爲通序通諸經故文通義別如是詮異我聞人
0000_,02,227b28(00):異一時時異佛敎主異住處處異已上凡一時者一經説時總
0000_,02,227b29(00):名一時量通長短華嚴一時是三七日法華一時則八
0000_,02,227b30(00):箇年也天台云一者佛法無有定實之一云何稱一隨
0000_,02,227b31(00):俗假説一耳釋論廣破一異也時者有二種一迦羅
0000_,02,227b32(00):即名短時亦名實時二三摩耶名長時亦名假時
0000_,02,227b33(00):今不論長短假實説此經竟總云一時法聰記云
0000_,02,227b34(00):一時者即聞持和合非異時也靈芝云如來説經時有
0000_,02,228a01(00):無量不可定指故云一時又西土此方年月日時暦
0000_,02,228a02(00):數不同流布他方人難曉故又復諸經或有一席
0000_,02,228a03(00):未能終畢至後結集方綴成文前後不一難爲
0000_,02,228a04(00):標指即如今經闍王造逆如來説經阿難重述豈是
0000_,02,228a05(00):同時故以一言包羅斯盡已上或在山林處等者此總
0000_,02,228a06(00):擧處文自有八如此八處智論地持四分十誦散説今
0000_,02,228a07(00):文合集方成八處言山林者玉云高土有石云山平
0000_,02,228a08(00):土有木云林平土有草云野已上言聚落者法華疏五
0000_,02,228a09(00):云封疆爲國最遠宰治爲邑居中聚落是鄰閭最近已上
0000_,02,228a10(00):記云封疆等者封謂所統之限域疆即所封之界畔小曰
0000_,02,228a11(00):邦大曰國宰謂宰主有主所治爲邑邑内各居名
0000_,02,228a12(00):爲聚落邑與聚落等降漸狹已上言八部者兩卷疏云
0000_,02,228a13(00):七明八部者上列大威德天今更擧二十八天等或
0000_,02,228a14(00):可星宿掌人間者也龍有四種一守天宮殿持令
0000_,02,228a15(00):不落人間屋上作龍像之耳二興雲致雨益人間
0000_,02,228a16(00):者三地龍決江開瀆四伏藏守轉輪王大福人藏也
0000_,02,228a17(00):肇師但出三不出天龍夜叉此云堮疾此有三處
0000_,02,228b18(00):海島空中天上傳傳相持不得食人佛初成道及説
0000_,02,228b19(00):法傳唱至天乾闥婆此云香陰帝釋樂神在須彌
0000_,02,228b20(00):南金剛窟住天欲作樂其心動什師云在寳山中住
0000_,02,228b21(00):身有異相即上奏樂也阿修羅者千頭二千手萬頭
0000_,02,228b22(00):二萬手或三頭六手此云無酒持一不飮酒戒男醜
0000_,02,228b23(00):女端在衆相山中住或言居海底風輪持水如雲
0000_,02,228b24(00):居在其下上文云居在大海邊有大力口呵日
0000_,02,228b25(00):月日月爲之失光掌搏須彌須彌爲之簸峨入海
0000_,02,228b26(00):齊腰見天飮甘露而四天下採華置四海中釀海
0000_,02,228b27(00):中衆生業力持進失甘露退不成酒即斷酒故言
0000_,02,228b28(00):無酒神不飮酒故得大力也迦樓羅者此云金翅
0000_,02,228b29(00):翅頭金色因以名之此鳥與龍約汝遶須彌令斷我
0000_,02,228b30(00):搏海見泥我不如輸子爲汝給使汝不如輸子
0000_,02,228b31(00):與我噉天力持須彌不可斷故龍輸子卵生食
0000_,02,228b32(00):卵龍不能食三生溼生食二胎生食三化生食四
0000_,02,228b33(00):緊那羅者天帝絲竹樂神小不如乾闥婆形似人而
0000_,02,228b34(00):頭有角亦呼爲疑神亦爲人非人今不取人非人
0000_,02,229a01(00):釋緊那羅此乃是結八部數耳摩睺羅者什師云是
0000_,02,229a02(00):地龍肇師云是大蠎腹行也八部皆能變本形在座聽
0000_,02,229a03(00):法也已上文句云迦樓羅此云金翅翅翮金色居四天
0000_,02,229a04(00):下大樹上兩翅相去三百三十六萬里略抄瑜伽亦同大聖
0000_,02,229a05(00):垂慈必待請而當説者問十二部經中有無問自説何
0000_,02,229a06(00):云必待請耶答無問自説名無口請雖無口請
0000_,02,229a07(00):必有意請例如法華經譬喩品索車即有機索情索口
0000_,02,229a08(00):索之異故云必待又一時者等者上文廣約諸經時
0000_,02,229a09(00):處自下別就今經曲釋一時之義如來獨與等者獨
0000_,02,229a10(00):尊義故簡他佛故未對機故故名爲獨以下形上
0000_,02,229a11(00):者禁父縁之爾時爲下化前序之一時爲上謂化前發起
0000_,02,229a12(00):同時故以下爾時形上一時也以上形下凖之可
0000_,02,229a13(00):知問今一時者爲通一經説時爲局化前之時答
0000_,02,229a14(00):通一經時問今一時者明化前時然看文相化前之
0000_,02,229a15(00):義至厭苦半何通一經答今文既云以下形上其禁
0000_,02,229a16(00):父時若通一經者化前一時亦可通始終但至化前
0000_,02,229a17(00):義限厭苦半者若約住處同聞異者限厭苦半若
0000_,02,229b18(00):約其時與佛同者是通一經故天台云説此經已
0000_,02,229b19(00):總云一時已上又有義一時者限化前時非是聞持和
0000_,02,229b20(00):合之時如耆山二衆亦是限化前非説處故非同
0000_,02,229b21(00):聞故但以下形上者唯取其始不遮上時是短下時
0000_,02,229b22(00):是長二明佛中簡異餘佛等者問佛是通號何云簡
0000_,02,229b23(00):異故厭苦縁云見世尊釋迦牟尼佛釋此文云簡異
0000_,02,229b24(00):餘佛此釋順理答釋迦佛是娑婆敎主故雖呼通
0000_,02,229b25(00):號有簡異意若他方佛應呼別號故上人云於此庵室呼云御房
0000_,02,229b26(00):者是指源空若呼他人者可云某甲也孝經云子曰注云子男子通稱也子一
0000_,02,229b27(00):而已故不稱姓與今義同今化前佛應是敎主更
0000_,02,229b28(00):無疑滯厭苦縁中來現密化不知何佛故云釋迦
0000_,02,229b29(00):簡異餘佛各有理故不可相違三明處中經在王
0000_,02,229b30(00):舍城耆闍崛山者問爲是擧於二會説處答淨影今家
0000_,02,229b31(00):其義不然只是化前之處不擧二會説處但嘉祥意則
0000_,02,229b32(00):如所問謂彼疏云明説此經有二處一者王城處
0000_,02,229b33(00):説二者崛山處説韋提希宮即王城處説後還山説
0000_,02,229b34(00):即崛山處説自有一處説序兩處自有兩處説
0000_,02,230a01(00):序兩處一處説序兩處即大品法華等經何意兩處
0000_,02,230a02(00):從通至別直序王城即通次重序崛山處即別也兩
0000_,02,230a03(00):處説序兩處者即此經前王城處説故序王城處後
0000_,02,230a04(00):還崛山説次序崛山處一處説序兩處即從通
0000_,02,230a05(00):至別次第兩處説序兩處即前後次第已上猶如畫水
0000_,02,230a06(00):者此明在俗之衆縱發淸心由違順境退失修道
0000_,02,230a07(00):此喩在於涅槃大集問前三果人即通在家跋陀和等
0000_,02,230a08(00):居家菩薩何如畫水答今約大猷在家之中何無善
0000_,02,230a09(00):心直行之人故要集云淨名大士身在家心出家藥王
0000_,02,230a10(00):本事避塵寰居雲山已上又龍興云應作四句一有
0000_,02,230a11(00):非出家在家謂染家業白衣俗人二有非在家
0000_,02,230a12(00):出家謂離家業出家道人三有非出家亦非在
0000_,02,230a13(00):家謂白衣人遠離家業四有非非在家非非
0000_,02,230a14(00):出家謂出家人染著家業已上聖敎常談以優婆塞及
0000_,02,230a15(00):優婆夷名爲在家以比丘等五種道人目爲出家
0000_,02,230a16(00):然此四句以義而論又迦葉童子自此之前我等皆名
0000_,02,230a17(00):邪見之人文不知佛性以屬邪見或云除諸法實
0000_,02,230b18(00):相餘皆魔事如是等例皆以義立境界住者境界即是
0000_,02,230b19(00):所化衆也佛雖不可居住聚落然以大悲故隨所
0000_,02,230b20(00):化境界而住天人猶厭臭香不來人間况無漏聖
0000_,02,230b21(00):那能共住俗塵之中依止住者耆山等處絶離欲塵
0000_,02,230b22(00):故佛所依止之處慈恩彌陀經疏云此文有二一境界住
0000_,02,230b23(00):謂天子所統之方即舍衞國二依止住謂如來所居之處
0000_,02,230b24(00):即給孤獨也已上誾師云經云在王舍耆闍崛山中者此
0000_,02,230b25(00):明處成就也住有八義一境界住謂十六大國是所
0000_,02,230b26(00):遊境界故二依止住謂一切僧伽藍是所依止故三威儀住
0000_,02,230b27(00):謂行住坐臥故四未捨壽命住謂未涅槃前住五分法身
0000_,02,230b28(00):故五梵住謂四無量心住大悲故六天住謂四禪住
0000_,02,230b29(00):第四禪故七聖住謂三解脱門入空滅見入無願滅
0000_,02,230b30(00):愛入無相滅無明佛住無相中心惑盡故八佛住
0000_,02,230b31(00):謂住無生無滅無處所法中故約三身而辨前三是
0000_,02,230b32(00):化身住次三是應身住後二是法身住前二身是能住
0000_,02,230b33(00):後一身是所住經中多擧八中境界住及依止住爲
0000_,02,230b34(00):化在家出家二種人故已上亡身捨命等者志重出離
0000_,02,231a01(00):而輕身命名爲亡捨非謂忽爾投身喪命眞心
0000_,02,231a02(00):堅固喩之金剛此心明了猶如圓鏡四明衆中經大
0000_,02,231a03(00):比丘衆者天台云比丘者因果六義因名乞士怖魔破
0000_,02,231a04(00):惡果號應供殺賊無生釋論淨目問舍利弗乞士
0000_,02,231a05(00):者有四種食合藥種植田園名下口食仰觀星
0000_,02,231a06(00):宿名仰口食四方巧語名方口食咒術卜算名維
0000_,02,231a07(00):口食比丘不作此四名淸淨乞士也怖魔者若發心
0000_,02,231a08(00):出家地行夜叉唱飛行空中展轉乃至六天魔王聞之
0000_,02,231a09(00):怖畏失人衆也破惡者能破煩惱九十八使悉皆破
0000_,02,231a10(00):斷故名破惡淨影大同問何故列二衆時先聲聞後菩
0000_,02,231a11(00):薩答佛地論二出八種故云云法華疏一云釋同聞
0000_,02,231a12(00):衆爲三初聲聞次菩薩後雜衆諸經多爾舊云有事有
0000_,02,231a13(00):義有事者逐形迹親疎聲聞形出俗網迹近如來
0000_,02,231a14(00):證經爲親故前列也天人形乖服異迹非侍奉證經
0000_,02,231a15(00):爲疎故後列也菩薩形不檢節迹無定處既不同
0000_,02,231a16(00):俗復異於僧處季孟之間故居中仲也有義者聲
0000_,02,231a17(00):聞欣涅槃天人著生死各有所偏菩薩不欣不著
0000_,02,231b18(00):居中求宗故在兩間釋論意亦爾記云釋列衆中初
0000_,02,231b19(00):辨次第言多爾者亦有經中菩薩後列各有所表
0000_,02,231b20(00):如華嚴經不列聲聞純無雜故舊解者多是光宅與
0000_,02,231b21(00):大論意同故無別破但總結云似兩解耳靈芝大同問此
0000_,02,231b22(00):經何故不擧雜衆答略也靈芝云大本小本彌陀經列
0000_,02,231b23(00):衆甚廣今經最畧翻傳適時各其志也計應更列人
0000_,02,231b24(00):天雜衆下流通云無量諸天龍夜叉等即知序中亦略
0000_,02,231b25(00):之耳已上因論生論諸經先比丘後尼衆有何意答
0000_,02,231b26(00):法華記一云論又云先僧次尼亦有八義一男尊女
0000_,02,231b27(00):卑二入道先後三師弟不同四傳法能不五結集進退六同
0000_,02,231b28(00):住得不七多少推讓八得歎有無已上聲聞衆中即有其九
0000_,02,231b29(00):等者初釋與字非是歎德下八種大正是歎德或此
0000_,02,231b30(00):九句倶歎德行爲佛徒衆是當歎德下八大中第一
0000_,02,231b31(00):是總餘七是別無德不大故云總大相是外相即比
0000_,02,231b32(00):丘形言衆大者能化四衆謂三迦葉舍利目連舍利目連合爲一也
0000_,02,231b33(00):耆年大者年闌爲耆法華信解品云我等居僧之首年
0000_,02,231b34(00):竝朽邁已上言數大者標所化數謂千二百五十人也
0000_,02,232a01(00):尊宿大者是長老相内有實德大者智圓四辯定滿六
0000_,02,232a02(00):通果證大者皆倶解脱阿羅漢也又以此九句配屬
0000_,02,232a03(00):經者文有具闕謂初述與第二釋大第三比丘第四
0000_,02,232a04(00):即衆第六是釋千二百五十人倶五七八九更無所當
0000_,02,232a05(00):大義廣故以義加之故應攝於總大中也問以何
0000_,02,232a06(00):義故更加之耶答此凖餘經法華經云皆是阿羅漢
0000_,02,232a07(00):諸漏已盡無復煩惱逮得己利盡諸有結心得自
0000_,02,232a08(00):在已上傳譯意異今經雖畧聲聞歎德梵本定有釋
0000_,02,232a09(00):得此意即立果證等四大也例如下引大經而
0000_,02,232a10(00):歎菩薩德也問曰一切經首等者先問意者一切經首不
0000_,02,232a11(00):增不减擧置千二百五十人有何所以言猶置者
0000_,02,232a12(00):是安置也又可云由致今用借音是由序意耳次答
0000_,02,232a13(00):意者此等聲聞皆是外道故同置經首也優樓頻螺等
0000_,02,232a14(00):者天台云三迦葉兄弟有千弟子優樓此云木瓜林伽
0000_,02,232a15(00):耶此云城那提此云江昔共起刹今連枝也舍利弗名
0000_,02,232a16(00):翻言珠子亦云身子姓拘栗陀目犍連姓也翻讃頌
0000_,02,232a17(00):亦萊茯根或云胡豆二人共有二百五十人法華疏大同之
0000_,02,232b18(00):千二百五十人者金剛仙論云千二百五十五人已上金剛
0000_,02,232b19(00):般若疏云可云千二百五十五人擧滿數故不云
0000_,02,232b20(00):千二百五十五人已上五百弟子二百五十弟子者龍興記
0000_,02,232b21(00):云今依四分優樓頻螺弟子五百伽耶弟子三百那提弟
0000_,02,232b22(00):子二百次舍利弟子一百五十目連弟子一百并千二百五
0000_,02,232b23(00):十若并師數者三迦葉舍利目連五人及初所化陳如
0000_,02,232b24(00):等五比丘可加之又化餘類甚多如律然多從佛諸
0000_,02,232b25(00):經列耳已上又此等外道歸佛前後者法華記一云十二遊
0000_,02,232b26(00):經云佛成道第三年始度五人第四年化大迦葉及三
0000_,02,232b27(00):兄弟第五年化目連身子已上問經律異相法華科文并
0000_,02,232b28(00):龍興記同云伽耶弟子三百那提二百與今相違答今
0000_,02,232b29(00):依賢愚經諸文亦有所依經論異説隨宜不須和
0000_,02,232b30(00):會問曰此衆中等者先問意者下列衆中亦有阿難羅睺
0000_,02,232b31(00):羅等非外道者何故總標千二百五十人次答意者
0000_,02,232b32(00):下列衆中別取外德列其別名故不論外道非外
0000_,02,232b33(00):道然總標者約多分耳如經中説者是賢愚經言外
0000_,02,232b34(00):德者外相殊異衆所知識問今經唯有總標而無
0000_,02,233a01(00):列名何致此問答今典雖無列名凖依他經更
0000_,02,233a02(00):設此難例如二衆九句七句準餘而立問曰未審此
0000_,02,233a03(00):等外道等者先問意者上文雖云常隨世尊不相捨離
0000_,02,233a04(00):其相未彰故問其由也答意可知雖入眞門氣習由在
0000_,02,233a05(00):者此義出智論法澤無私我曹蒙潤者澤是恩澤言無
0000_,02,233a06(00):私者孝經注云天子承天命宣諸侯諸侯承宣令
0000_,02,233a07(00):卿大夫卿大夫承令命士庶人是故士庶人有善之
0000_,02,233a08(00):時讓功於卿大夫卿大夫有善之時讓功於諸侯諸
0000_,02,233a09(00):侯有善之時讓功於天子又云覆無外天也載無私
0000_,02,233a10(00):地也已上即此意也曹者東宮切韻云曹輩也問曰此等尊宿
0000_,02,233a11(00):等者今經雖畧衆所知識言準諸經致此問也一
0000_,02,233a12(00):者標相二者標數等者以此七句配屬經文者菩薩是
0000_,02,233a13(00):大人相三萬二千是其數也位果德三文無所對文殊
0000_,02,233a14(00):法王子別顯高位上首之言是當總結獨以文殊而
0000_,02,233a15(00):爲上首意顯餘伴故屬總結三四五句文雖是略
0000_,02,233a16(00):準餘經故釋出其義故次下引大經菩薩歎德之文
0000_,02,233a17(00):其義可知又準天台意菩薩之言含位彼疏云菩薩位
0000_,02,233b18(00):中有四第一明位第二列數三萬二千人第三標名文
0000_,02,233b19(00):殊第四結爲上首已上問引大經文云何配屬位果德
0000_,02,233b20(00):三答依淨影疏行權方便是自分功德此當標位即
0000_,02,233b21(00):是因位入佛法下是勝進功德此當標果亦是果位通
0000_,02,233b22(00):上下文歎菩薩德亦成標德經法王子者非是第九
0000_,02,233b23(00):法王子住只是等覺金剛心也故千手經歎德文云皆是
0000_,02,233b24(00):灌頂大法王子即此類也又天台云以法化人名法
0000_,02,233b25(00):王子也上來雖有二衆不同者化前序中雖有四段且
0000_,02,233b26(00):從文近但結徒衆又從要故且結二衆例如玄義
0000_,02,233b27(00):總結之後但擧第六經論相違勸信求者也
0000_,02,233b28(00):本曰二就下至禁父縁竟
0000_,02,233b29(00):釋云上來第一明化前序已竟自下第二釋禁父縁中
0000_,02,233b30(00):三謂標釋結釋中文自爲七初中有二一釋王舍大
0000_,02,233b31(00):城名二釋起化處名第二中三一釋闍王爲惡人所
0000_,02,233b32(00):誤二釋翻名三釋得名由由中亦二一釋折指二
0000_,02,233b33(00):釋未生怨第三釋父王爲子禁第四中二一釋夫
0000_,02,233b34(00):人進食二問答門下不制由第五釋父王請法第
0000_,02,234a01(00):六釋因請蒙聖法第七釋和悅意初總標中禁父縁
0000_,02,234a02(00):者問何故此經以惡逆事爲發起耶答靈芝云二發起
0000_,02,234a03(00):序諸經縁起隨事不同今經乃以殺逆爲發起者略
0000_,02,234a04(00):有二意一欲彰此界衆生極可厭惡親生膝下尚
0000_,02,234a05(00):敢危害況於餘人意令末世忻樂淨土故二爲表
0000_,02,234a06(00):此方機縁非遭極苦不念脱離求往生故故下韋
0000_,02,234a07(00):提希云爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻浮提濁惡
0000_,02,234a08(00):世等天台淨影大同次釋中一明起化處中爾時王舍大城以
0000_,02,234a09(00):下者王舍大城即以下也對上來文故云以下如普
0000_,02,234a10(00):觀釋言從見此事時已下此明往古百姓等者法華疏
0000_,02,234a11(00):云王舍城者天竺稱羅閲祇伽羅羅閲祇此云王
0000_,02,234a12(00):舍伽羅此云城國名摩伽陀此云不害無刑殺法
0000_,02,234a13(00):也亦云摩竭提此云天羅天羅者王名也以王名國
0000_,02,234a14(00):此王即駁足之父昔久遠劫此王主千小國王巡山
0000_,02,234a15(00):値牸師子衆人迸散仍共王交後月滿來殿上生王
0000_,02,234a16(00):知是己子訛言我既無兒此乃天賜養爲太子足
0000_,02,234a17(00):上斑駁時人號爲駁足後紹王位喜噉肉敕厨人
0000_,02,234b18(00):無令肉少一時遽闕乃取城西新死小兒爲膳王
0000_,02,234b19(00):言大美敕之常辨此肉厨人日捕一人擧國愁
0000_,02,234b20(00):恐千小國興兵廢王置耆闍山中諸羅刹輔之爲鬼
0000_,02,234b21(00):王因與山神誓誓取千王祭山捕得九百九十
0000_,02,234b22(00):九唯少普明王後時伺執得之大啼哭恨生來實語
0000_,02,234b23(00):而今乖信駁足放之還國作大施立太子仍就死
0000_,02,234b24(00):形悅心安駁足問之答得聞聖法因令説之廣讃
0000_,02,234b25(00):慈心毀呰殺害仍説四非常偈云云駁足聞法得
0000_,02,234b26(00):空平等地即是初地也千王各取一渧血三條髮賽山
0000_,02,234b27(00):神願駁足與千王共立舍城都五山中爲大國
0000_,02,234b28(00):各以千小國付子胤千王更迭知大國事又百姓
0000_,02,234b29(00):在五山内七徧作舍七度被燒百姓議云由我薄福
0000_,02,234b30(00):數致煨燼王有福力其舍不燒自今已後皆排我
0000_,02,234b31(00):屋爲之王舍由是免燒故稱王舍城又駁足共千
0000_,02,234b32(00):王立舍於其地故稱王舍又駁足得道放赦千王
0000_,02,234b33(00):千王被赦於其地故名地爲王赦而經家借音
0000_,02,234b34(00):爲屋舍字耳因縁出大論及諸經已上準之今因縁當
0000_,02,235a01(00):彼免燒義但天台疏雖指大論及以諸經而大論中
0000_,02,235a02(00):無免燒文故知今釋依諸經也臣等造宅者臣即臣
0000_,02,235a03(00):下等即百姓又孝經述記云百姓者或爲百官族姓或
0000_,02,235a04(00):爲天下萬民已上此以天下之民總爲百姓廣韻云臣
0000_,02,235a05(00):伏也男子賤稱也今釋此意也問王舍城者爲寒林城將
0000_,02,235a06(00):爲上茅答一義云上茅城也法華論云如王舍城勝於
0000_,02,235a07(00):諸餘一切城舍耆闍崛山勝餘諸山故顯此法門最
0000_,02,235a08(00):勝義故已上往昔已來用上茅城以爲勝城既云勝一
0000_,02,235a09(00):切城非上茅何寒林既是不祥之地也何云勝餘況
0000_,02,235a10(00):擧王城爲取耆山耆山最近上茅城故西域記云
0000_,02,235a11(00):耆山去上茅十四五里又云矩奢掲羅補羅城唐言上茅宮城
0000_,02,235a12(00):上茅宮城摩掲陀國之正中古先君王之所都多出勝上
0000_,02,235a13(00):吉祥香茅以故謂之上茅城也崇山四周以爲外郭
0000_,02,235a14(00):西通峽徑北闢山門東西長南北狹周一百五十餘
0000_,02,235a15(00):里内城餘址周三十餘里已上法華記依西域此文定法
0000_,02,235a16(00):華經説處又嘉祥法華論疏云問王舍城云何勝一切
0000_,02,235a17(00):城答別傳云五天竺國十六大國五百中國十千小國有
0000_,02,235b18(00):六大城而王舍城最大已上西域記云周一百五十餘里
0000_,02,235b19(00):知最大者上茅城也又西域記云未生怨王築此城已上
0000_,02,235b20(00):言此城者是寒林城而寒林城未生怨王治國已後築
0000_,02,235b21(00):之故前所説經所擧王舍城者即是上茅城也一義云
0000_,02,235b22(00):寒林城也瓶沙王都初在上茅後遷寒林當住城故
0000_,02,235b23(00):知寒林也西域記云曷羅闍姞利呬城唐言王舍周二十餘里
0000_,02,235b24(00):面有一門初頻毘沙羅王都在上茅宮城也編戸之
0000_,02,235b25(00):家頻遭火害一家縱逸四鄰罹災防火不暇資産
0000_,02,235b26(00):廢業衆庶嗟怨不安其居王曰我以不德下民罹
0000_,02,235b27(00):患修何福德可以禳之羣臣曰大王德化邕穆政敎
0000_,02,235b28(00):明察今茲細民不謹致此火災宜制嚴科以淸後
0000_,02,235b29(00):犯若有火起竆究先發罰其首惡遷之寒林寒
0000_,02,235b30(00):林者棄屍之處俗謂不祥之地人絶遊往之迹令
0000_,02,235b31(00):遷於彼同夫棄屍既恥陋居當自謹護王曰善
0000_,02,235b32(00):宜遍宣告居人頃之王宮中先自失火謂諸臣曰
0000_,02,235b33(00):我其遷矣乃命太子監攝留事欲淸國憲故遷
0000_,02,235b34(00):居焉時吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林整集戎
0000_,02,236a01(00):旅欲襲不虞邊侯以聞乃建城邑以王先舍
0000_,02,236a02(00):於此故稱王舍城也已上無量義經註釋云言王舍城
0000_,02,236a03(00):者中印度境摩竭提國寒林城名也已上守護章亦存寒林
0000_,02,236a04(00):義加之法華科文慧心云王城耆山者聞持之處即中天竺
0000_,02,236a05(00):摩竭陀國王舍城東北毗富羅山東有耆闍崛山此云
0000_,02,236a06(00):靈鷲山或云上茅城東北已上此文意者王舍城名在寒
0000_,02,236a07(00):林城所以然者論靈鷲山在所即有二義或王舍
0000_,02,236a08(00):城東北或上茅城東北上茅城外別擧王舍城故知王舍
0000_,02,236a09(00):城者即寒林城然處處釋論上茅事且從本城雖
0000_,02,236a10(00):擧上茅意取寒林當住處故但法華論勝諸城
0000_,02,236a11(00):者寒林雖是不祥之地而移上茅已後勝諸城故崇
0000_,02,236a12(00):山四周等者新古兩城倶五山中故非相違云云居民
0000_,02,236a13(00):九億者問智論三云摩訶陀國中王舍城最勝是中有十
0000_,02,236a14(00):二億家佛涅槃後阿闍世王以人民轉少故捨王舍大
0000_,02,236a15(00):城其邊更作一小城廣長一由旬名波羅利弗多羅
0000_,02,236a16(00):猶尚於諸城中最大何況本王舍城又誾師云摩訶陀
0000_,02,236a17(00):國王舍者善見論云縱廣三百由旬有八億萬戸有八
0000_,02,236b18(00):萬聚落故最大也已上凖此等文王舍大城不限九億
0000_,02,236b19(00):九億衆生是舍衞城智論九云舍衞城中有九億家三億
0000_,02,236b20(00):見佛三億不見三億不見不聞西域記云舍衞城有
0000_,02,236b21(00):九億衆生王舍城有十二億衆生已上答羅什三藏五竺
0000_,02,236b22(00):往生傳五云頻婆沙羅王居民甚多一季一面各有九億
0000_,02,236b23(00):人已上今釋擧一方云九億也言起化處者即有其二
0000_,02,236b24(00):等者王舍城是一經説處名起化處分爲二者光臺現
0000_,02,236b25(00):國雖非言説義當佛答故夫人請爲一如來答爲
0000_,02,236b26(00):二也問此中具顯一經始終何故不擧示觀縁耶答
0000_,02,236b27(00):自序之正爲標此義粗略擧也謂欣淨縁請定行
0000_,02,236b28(00):故而説正宗十三定善顯行縁中自開散故而説正宗
0000_,02,236b29(00):九品散善於義即足不可具耳影現靈儀者靈儀之名
0000_,02,236b30(00):可通依正靈者廣韻云神也善也寵也儀者廣韻云儀
0000_,02,236b31(00):容也正也義也已上今以依報而言靈儀如云桃李一
0000_,02,236b32(00):旦榮華松是千年靈木又靈地靈處靈場等亦其例也復
0000_,02,236b33(00):有義言靈儀者第七觀所現佛體也處處釋皆名正報
0000_,02,236b34(00):故問看今文相一經始終次第擧之何序分中超擧第
0000_,02,237a01(00):七觀住立佛答見土見佛見義同故類聚擧之例如今
0000_,02,237a02(00):經得益分中聞佛説後竝擧見土見佛兩益見極樂
0000_,02,237a03(00):國在聞經前雖是不次見義同故又散善義擧希
0000_,02,237a04(00):奇中云或見釋迦毫光轉變或見彌陀金色靈儀乃至
0000_,02,237a05(00):或聞西方淨土對目非遠已上爲擧見同不次擧之
0000_,02,237a06(00):即其證也若言靈儀不指住立擧經始終中有不
0000_,02,237a07(00):擧住立之失縱雖略餘最可擧之正報致請之發
0000_,02,237a08(00):端故夫人得忍之縁起故正觀即是定門等者觀名雖
0000_,02,237a09(00):通十六觀義唯局十三故知觀者唯是十三不通
0000_,02,237a10(00):九品其義明矣所言正者尅體之義此乃顯於定唯是
0000_,02,237a11(00):觀九品別爲散機自開故云更顯九章益也二明
0000_,02,237a12(00):闍王信受惡人中怳忽者玄應音義云怳忽者眼亂也
0000_,02,237a13(00):虚妄見也已上明堂經云怳忽心朦也已上小切韻云怳忽者
0000_,02,237a14(00):失志貌也已上起信論云應觀過去所念諸法怳忽如
0000_,02,237a15(00):夢已上亦名折指者具足應言阿闍世此云未生怨婆
0000_,02,237a16(00):羅留枝此云折指今釋略也涅槃經三十四云壤汝一
0000_,02,237a17(00):指以是因縁人復號汝爲婆羅留枝已上天台云阿闍
0000_,02,237b18(00):世此云未生怨或婆羅留枝此云折指已上此皆擧昔日
0000_,02,237b19(00):因縁等者首尾參雜謂始從問相師至遣使於仙
0000_,02,237b20(00):所相似照明菩薩經説仙被害時説惡願者似涅
0000_,02,237b21(00):槃經第二十説夫人娠時亦問相師以下諸文亦似涅
0000_,02,237b22(00):槃三十四説故龍興云初中往因如涅槃經頻婆沙羅
0000_,02,237b23(00):往昔爲王於毗富羅山獵鹿無所獲遂値一仙王
0000_,02,237b24(00):即生瞋不得獵鹿正坐此人驅逐令去遂令
0000_,02,237b25(00):殺之仙人臨終即發惡願願我來世還如今日心
0000_,02,237b26(00):口害汝彼時王者頻婆沙羅彼時仙人阿闍世是又餘處
0000_,02,237b27(00):云彼王夫人今韋提是以聞王事起隨心故又如
0000_,02,237b28(00):照明菩薩經云佛言往昔洴沙王后無有太子時請
0000_,02,237b29(00):相師問曰夫人何時有身相師瞻曰山中有一坐禪道
0000_,02,237b30(00):人命終精神當來后腹化爲太子王聞是語即遣
0000_,02,237b31(00):人斷道人糧餉道人得通即知王意自念我今
0000_,02,237b32(00):爲王示現死作白兎在王東園王將國民促得白
0000_,02,237b33(00):兎即敕鍛師作鐵釘釘兎四足及口鼻頭兎身即
0000_,02,237b34(00):便病釘而死精神來腹化作太子十月滿而生太子
0000_,02,238a01(00):身長大立位將從遶城遊觀迴車入城即作惡念
0000_,02,238a02(00):共諸群臣即促父王閉著獄中不聽餉食韋提希
0000_,02,238a03(00):夫人以蜜塗身著生韋衣白守獄者令見密語
0000_,02,238a04(00):獄吏聽入解身上衣以手拔刀削蜜與王王得
0000_,02,238a05(00):蜜食眼目精明夫人白王雖在獄中稱佛名字禮
0000_,02,238a06(00):佛禮僧王用后語獄中禮佛阿闍世王問獄吏
0000_,02,238a07(00):言獄囚何似答言平安但見隨時獄中禮佛阿闍
0000_,02,238a08(00):世王即便大怒臨死之日獄中禮佛臨渇穿井不解
0000_,02,238a09(00):時急即喚鍛師來作鐵釘釘王額上及兩手掌并
0000_,02,238a10(00):兩膝頭於是父王不得禮佛病釘而死乃至有別記云
0000_,02,238a11(00):夫人無子王問相師以何因縁方得兒耶相師占曰
0000_,02,238a12(00):山中有仙死已入腹王殺仙人死受兎身后腹未
0000_,02,238a13(00):孕王更問師汝言仙人死已夫人何無娠耶太史更占
0000_,02,238a14(00):見彼仙人受一兎身王復往獵欲殺此兎兎見兵
0000_,02,238a15(00):圍遂投丘井井底有草兎食草根經三七日遂便
0000_,02,238a16(00):餓死兎死之後夫人有娠今日大王還被幽禁經三七
0000_,02,238a17(00):日被餓而死雖有此説未見經論不可爲定更覓明文已上興記如涅槃
0000_,02,238b18(00):者彼經第二十云大王頻婆娑羅往有惡心於毗富羅
0000_,02,238b19(00):山遊行獵鹿周徧曠野悉無所得唯見一仙五通
0000_,02,238b20(00):具足見已即生瞋恚惡心我今遊獵所以不得正
0000_,02,238b21(00):坐此人驅逐令去即敕左右而令殺之其人臨終
0000_,02,238b22(00):生瞋惡心退失神通而作誓言我實無辜汝以心
0000_,02,238b23(00):口橫加戮害我於來世亦當如是還以心口
0000_,02,238b24(00):而害於汝時王聞已即生悔心供養死屍先王
0000_,02,238b25(00):如是尚得輕受不墮地獄況王不爾而當地獄
0000_,02,238b26(00):受果報耶先王自作還自受之云何令王而得殺罪
0000_,02,238b27(00):如王所言父王無辜者大王云何言無夫有罪者
0000_,02,238b28(00):即有罪報無惡業者即無罪報汝父先王若無辜
0000_,02,238b29(00):罪云何有報頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡
0000_,02,238b30(00):果是故先王亦復不定以不定故殺亦不定殺不
0000_,02,238b31(00):定故云何而言定入地獄已上同經三十四云善男子
0000_,02,238b32(00):羅閲祇王頻婆娑羅其王太子名曰善見業因縁故生
0000_,02,238b33(00):惡逆心欲害其父而不得便爾時惡人提婆達多
0000_,02,238b34(00):亦因過去業因縁故復於我所生不善心欲害於
0000_,02,239a01(00):我即修五通不久獲得與善見太子共爲親友
0000_,02,239a02(00):爲太子故現作種種神通之事從非門出從門而
0000_,02,239a03(00):入從門而出非門而入或時示現象馬牛羊男女之身
0000_,02,239a04(00):善見太子見已即生愛心喜心敬信之心爲是事故
0000_,02,239a05(00):嚴設種種供養之具而供養之又復白言大師聖人我
0000_,02,239a06(00):今欲見曼陀羅華時調婆達多即便往至三十三天
0000_,02,239a07(00):從彼天人而求索之其福盡故都無與者既不得
0000_,02,239a08(00):華作是思惟曼陀羅樹無我我所我若自取當有
0000_,02,239a09(00):何罪即前欲取便失神通還見己身在王舍城
0000_,02,239a10(00):心生慚愧不能復見善見太子復作是念我今
0000_,02,239a11(00):當往至如來所求索大衆佛若聽者我當隨意敎
0000_,02,239a12(00):詔敎使舍利弗等爾時提婆達多便來我所作如是
0000_,02,239a13(00):言唯願如來以此大衆付屬於我我當種種説法
0000_,02,239a14(00):敎化令其調伏我言癡人舍利弗等聰明大智世所
0000_,02,239a15(00):信伏我猶不以大衆付屬況汝癡人食唾者乎時提
0000_,02,239a16(00):婆達復於我所倍生惡心作如是言瞿曇汝今雖
0000_,02,239a17(00):復調伏大衆勢亦不久當見磨滅作是語已大
0000_,02,239b18(00):地即時六反震動提婆達多尋時躃地於其身邊出大
0000_,02,239b19(00):暴風吹諸塵土而汙坌之提婆達多見惡相已復
0000_,02,239b20(00):作是言若我此身現世必入阿鼻地獄我要當報如
0000_,02,239b21(00):是大怨時提婆達多尋起往至善見太子所善見見已
0000_,02,239b22(00):即問聖人何故顏容憔悴有憂色耶提婆達言我常如
0000_,02,239b23(00):是汝不知乎善見答言願説其意何因縁爾提婆達
0000_,02,239b24(00):言我今與汝極成親愛外人罵汝以爲非理我聞
0000_,02,239b25(00):是事豈得不憂善見太子復作是言國人云何罵
0000_,02,239b26(00):辱於我提婆達言國人罵汝爲未生怨善見復言何故
0000_,02,239b27(00):名我爲未生怨誰作此名提婆達言汝未生時一切
0000_,02,239b28(00):相師皆作是言是兒生已當殺其父是故外人皆悉
0000_,02,239b29(00):號汝爲未生怨一切内人護汝心故謂爲善見韋
0000_,02,239b30(00):提夫人聞是語已既生汝身於高樓上棄之於
0000_,02,239b31(00):地壞汝一指以是因縁人復號汝爲婆羅留枝我
0000_,02,239b32(00):聞是已心生愁憤而復不能向汝説之提婆達多
0000_,02,239b33(00):以如是等種種惡事敎令殺父若汝殺父我亦能
0000_,02,239b34(00):殺瞿曇沙門善見太子問一大臣名曰雨行大王何
0000_,02,240a01(00):故爲我立字作未生怨大臣即爲説其本末如提
0000_,02,240a02(00):婆達所説無異善見聞已即與大臣收其父王閉
0000_,02,240a03(00):之城外以四種兵而守衞之韋提夫人聞是事已
0000_,02,240a04(00):即至王所諸守王人遮不聽入爾時夫人生瞋恚
0000_,02,240a05(00):心便呵罵之時諸守人即告太子大王夫人欲得
0000_,02,240a06(00):往見父王不審聽不善見聞已復生瞋嫌即往母
0000_,02,240a07(00):所前牽母髮拔刀欲斫爾時耆婆白言大王有國
0000_,02,240a08(00):已來罪雖極重不及女人况所生母善見太子聞
0000_,02,240a09(00):是語已爲耆婆故即便放捨遮斷父王衣服臥具飮食
0000_,02,240a10(00):湯藥過七日已王命便終善見太子見父喪已方
0000_,02,240a11(00):生悔心雨行大臣復以種種惡邪之法而爲説之大
0000_,02,240a12(00):王一切業行都無有罪何故今者而生悔心耆婆復
0000_,02,240a13(00):言大王當知如是業者罪兼二重一者殺害父王二
0000_,02,240a14(00):者殺須陀洹如是罪者除佛更無能除滅者善見王
0000_,02,240a15(00):言如來淸淨無有穢濁我等罪人云何得見善男子
0000_,02,240a16(00):我知是事故告阿難過三月已吾當涅槃善見聞
0000_,02,240a17(00):已即來我所我爲説法重罪得薄獲無根信已上涅
0000_,02,240b18(00):槃等經與今疏文互有具略聖僧指授三昧證定定
0000_,02,240b19(00):有深意問父王爲子所害爲是由宿世業爲由
0000_,02,240b20(00):現業答今釋之意偏屬現業龍興有二意初引涅
0000_,02,240b21(00):槃經似判宿業淨影同之次引照明經似判現業涅
0000_,02,240b22(00):槃第二十文雖説父王往昔殺仙人文相未詳過
0000_,02,240b23(00):現故人師存異義歟或今疏判據現因偏凖照明
0000_,02,240b24(00):經歟元本父王無有子息者奈女經中雖説耆婆先生
0000_,02,240b25(00):而非夫人之所生子故言無子是故照明菩薩經云
0000_,02,240b26(00):往昔洴沙王后無有太子已上繼祀者繼是紹繼祀是祭
0000_,02,240b27(00):祀謂紹繼王位祭祀宗廟也是兒非女者問奈女經
0000_,02,240b28(00):云有一女兒在池中慈恩通贊云男子女兒準此
0000_,02,240b29(00):等説兒是女何答人師異説或名男子或名女子
0000_,02,240b30(00):故聞持記云女云嬰男云兒大般若音義云嬰者女子兒
0000_,02,240b31(00):者男子弘決八云嬰兒者嬰頸飾也蒼頡篇云男曰兒女
0000_,02,240b32(00):曰嬰今言嬰者通男女也故釋名云人始生曰嬰兒
0000_,02,240b33(00):胸前曰嬰抱之嬰前而乳養之故曰嬰兒已上勿令
0000_,02,240b34(00):人承等者問上云縱有所損吾亦無畏今何墮將令死
0000_,02,241a01(00):答上述相師聞今明心中計故非相違問父王既是
0000_,02,241a02(00):佛之檀越定受五戒况影堅王初果聖者何殺仙人及
0000_,02,241a03(00):王子耶答行殺等故知定是未遇佛受五戒時也
0000_,02,241a04(00):聲亦不露者聲謂名也露者顯也謂惡名不顯也此乃十
0000_,02,241a05(00):善主殺王子非王法故也
0000_,02,241a06(00):
0000_,02,241a07(00):
0000_,02,241a08(00):
0000_,02,241a09(00):
0000_,02,241a10(00):
0000_,02,241a11(00):
0000_,02,241a12(00):
0000_,02,241a13(00):
0000_,02,241a14(00):
0000_,02,241a15(00):
0000_,02,241a16(00):
0000_,02,241a17(00):觀經序分義傳通記卷第一
0000_,02,241b18(00):觀經序分義傳通記卷第二
0000_,02,241b19(00):
0000_,02,241b20(00):釋 良忠述
0000_,02,241b21(00):經調達惡友者依今家意及璟興疏調達即惡友也又龍
0000_,02,241b22(00):興云隨順調達惡友等者調達即是惡友敎故亦可調達
0000_,02,241b23(00):與惡友敎故已上此師後義以雨行等名惡友也提婆
0000_,02,241b24(00):達多者嘉祥云提婆達多此云天熱天熱者其生室中大
0000_,02,241b25(00):熱是阿鼻之相其人作三逆罪廣如釋論及律中所
0000_,02,241b26(00):辨靈芝云調達具云提婆達多此云天熱生時諸天
0000_,02,241b27(00):心皆熱惱知彼出世必破三寳故已上今經及法華等
0000_,02,241b28(00):亦爲調達涅槃經説調婆達多增一阿含及智度論只
0000_,02,241b29(00):稱達兜梵音少異翻名惟同但新譯云天授故光記
0000_,02,241b30(00):引立世經云釋迦如來於第九住劫出世天授造無
0000_,02,241b31(00):間業入於地獄至第十盡方一中劫然天授於第
0000_,02,241b32(00):十住劫减至四萬歳時來生人中證獨覺菩提是
0000_,02,241b33(00):故天授中劫不滿已上又提婆達多是權者也龍興記引入
0000_,02,241b34(00):大乘論云如婆羅樓志於本行經中所説偈提婆達
0000_,02,242a01(00):多者大仙之同伴乃至汝言逆罪但是菩薩善權方便如
0000_,02,242a02(00):是逆罪名雖有五而實有三破僧害佛世間所無提
0000_,02,242a03(00):婆達多是大賓伽羅菩薩爲遮衆生起逆罪故現
0000_,02,242a04(00):作三業墮於地獄已上又引涅槃云提婆達者實非
0000_,02,242a05(00):聲聞縁覺境界唯是諸佛之所知見已上法華記八云報
0000_,02,242a06(00):恩經云若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者
0000_,02,242a07(00):無有是處大雲經云提婆達多不可思議所修行業同
0000_,02,242a08(00):於如來已上父王是佛檀越者涅槃經二十九云善男子我
0000_,02,242a09(00):初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時頻婆娑羅王遣
0000_,02,242a10(00):使而言悉達太子若爲聖王我當臣屬若不樂家
0000_,02,242a11(00):得阿耨多羅三藐三菩提者願先來至此王舍城説
0000_,02,242a12(00):法度人受我供養我時默然已受彼請已上言檀
0000_,02,242a13(00):越者淨業記云檀越此云施主四分律云依檀越隔
0000_,02,242a14(00):生死已上金銀七寳名衣上服百味者金銀七寳總別標之
0000_,02,242a15(00):微玅嚴麗衣服名爲名衣上服一切衆味名爲百味智
0000_,02,242a16(00):論九十三云或有菩薩以百味供養諸佛及僧有
0000_,02,242a17(00):人言能以百種羹供養是名百味有人言餅種數五百
0000_,02,242b18(00):其味有百是名百味有人言百種藥草藥果作歡喜
0000_,02,242b19(00):丸是名百味有人言飯食羹餅總有百味有人言飮
0000_,02,242b20(00):食種種備足故稱爲百味已上阿兄者大兄也又阿敬也史
0000_,02,242b21(00):記傳云阿衡阿者敬義也阿難遂即喚等者於學通文總有
0000_,02,242b22(00):四段一學騰空通二自身入色境通三山河等入自
0000_,02,242b23(00):身通四大小自在通其相可見問法華記二引增一云
0000_,02,242b24(00):有一比丘名修陀羅頭陀乞食達兜往彼頭面禮足
0000_,02,242b25(00):願敎威儀比丘便敎次從學通已上今何相違答今依
0000_,02,242b26(00):智論論十四云是時斛飯王子提婆達多出家學道誦六
0000_,02,242b27(00):萬法聚到阿難所求學神通是時阿難未得他
0000_,02,242b28(00):心智敬其兄故如佛所言以授提婆達多已上經論
0000_,02,242b29(00):異説不須和會或前後學也問阿難但是初果聖者
0000_,02,242b30(00):故未得神通何敎達多答初果聖故未斷欲界
0000_,02,242b31(00):惑故未得通其義實爾但敎神通於調婆達者阿難
0000_,02,242b32(00):從佛學知軌則唯以軌則授之而已故智論云如
0000_,02,242b33(00):佛所言以授提婆已上問提婆達多起逆加行何得神
0000_,02,242b34(00):通得神通者依四本定得四本定不造逆故答
0000_,02,243a01(00):智論二十六云亦以提婆達剃頭法服似如聖人内
0000_,02,243a02(00):無慧命故名死人如死人種種莊嚴轉轉爛壞終不
0000_,02,243a03(00):可令活提婆達亦如是佛日日種種敎化惡心轉
0000_,02,243a04(00):劇惡不善法日日轉增乃至作三逆罪以是故名爲死
0000_,02,243a05(00):人嗽唾人者提婆達貪利養故問曰提婆達得禪定
0000_,02,243a06(00):已離欲云何復嗽他唾答曰是人惡心亦深其根亦利
0000_,02,243a07(00):離欲故能變化嗽唾時便失利根故求時便得已上光
0000_,02,243a08(00):記云異生位中種姓未定雖有六種似而非眞由
0000_,02,243a09(00):似非眞雖是利根亦容有退若至聖位種姓決定
0000_,02,243a10(00):是眞非似故六種姓前五有退第六不退已上倶舍論十
0000_,02,243a11(00):九云毘婆沙師釋彼經義起見時暫退如提婆達多
0000_,02,243a12(00):已上因此破僧等者此明提婆造逆之相言破僧者倶舍
0000_,02,243a13(00):頌云苾芻見淨行破異處愚夫忍異師道時名破
0000_,02,243a14(00):不經宿論曰能破僧者要大苾芻必非在家苾芻尼
0000_,02,243a15(00):等唯見行者非愛行人住淨行人非犯戒者以犯
0000_,02,243a16(00):戒者言無威故要異處破非對大師以諸如來不
0000_,02,243a17(00):可輕逼言詞威肅對必無能唯破異生非破
0000_,02,243b18(00):聖者以諸聖者證法性故有説得忍亦不可破爲
0000_,02,243b19(00):含二義説愚夫言要所破僧忍師異佛忍異佛
0000_,02,243b20(00):説有餘聖道應説僧破在如是時此夜必和不
0000_,02,243b21(00):經宿住如是名曰破法輪僧能障聖道輪壞僧和
0000_,02,243b22(00):合故已上於此論文即有五段一明能破人必大僧
0000_,02,243b23(00):也必見行也必淨行也二明破處必異處也言異處者
0000_,02,243b24(00):謂羯闍尸利沙山此云象頭山山頂如象頭故以名焉
0000_,02,243b25(00):在鷲峰北可三四里同一界内提婆住彼而破僧
0000_,02,243b26(00):故非對大師三明所破人必是異生四明得名
0000_,02,243b27(00):破僧時謂所破僧忍彼邪師提婆異佛世尊亦忍
0000_,02,243b28(00):異佛所説八支聖道有餘聖道提婆達多作如是
0000_,02,243b29(00):言我是大師非沙門喬答摩五法是道非喬答摩所説
0000_,02,243b30(00):八支聖道所破僧忍異師異道應説僧破在如是
0000_,02,243b31(00):時言五法者正理論云一者不應受用乳等二者
0000_,02,243b32(00):斷肉三者斷鹽四者應被不截衣服五者應居聚
0000_,02,243b33(00):落邊寺乳等者等取酪等四味也又婆沙一百一十六云一者盡壽
0000_,02,243b34(00):著糞掃衣二者盡壽常乞食食三者盡壽唯一坐食四者
0000_,02,244a01(00):盡壽常居逈露五者盡壽不食一切魚肉血味鹽蘇乳
0000_,02,244a02(00):等已上五明破時分謂不經宿也眞諦師云日將暮
0000_,02,244a03(00):時破僧至夜三更還復和合已上故言此夜必和不經
0000_,02,244a04(00):宿住問於何時分無破法輪罪亦諸佛出世必有此
0000_,02,244a05(00):事答倶舍頌云初後皰雙前佛滅未結界於如是六位
0000_,02,244a06(00):無破法輪僧論曰初謂世尊轉法輪未久後謂善逝將
0000_,02,244a07(00):般涅槃時此二時中僧一味故於正戒見皰未起
0000_,02,244a08(00):時要二皰生方可破故末立止觀第一雙時法爾由
0000_,02,244a09(00):彼速還合故佛滅後時無眞大師爲敵對故未結
0000_,02,244a10(00):界時無一界中分二部故於此六位無破法輪
0000_,02,244a11(00):非破法輪諸佛皆有必依宿業有此事故光記云皰謂瘡
0000_,02,244a12(00):皰謂邪戒邪見名爲二皰邪戒謂説五法是道邪見謂撥佛八正非道已上未立止觀第一雙時者諸佛法爾而有定慧一
0000_,02,244a13(00):雙弟子此定慧未立時無破法輪無能還合人故謂目連依定起通身子依慧令所破僧還復合故餘文應知
0000_,02,244a14(00):世尊年老等者增一八云爾時提婆達兜惡人便往至婆
0000_,02,244a15(00):羅留支所告王子言昔者民萠壽命極長如今人壽不
0000_,02,244a16(00):過百年王子當知人命無常終不登位中命終者
0000_,02,244a17(00):不亦痛哉王子時可斷父王命統領國人我今當
0000_,02,244b18(00):殺沙門瞿曇作無上至眞等正覺於摩竭國界新王
0000_,02,244b19(00):新佛不亦快哉如日貫雲靡所不照如月雲
0000_,02,244b20(00):消衆星中明爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢
0000_,02,244b21(00):中更立臣佐統領人民爾時衆多比丘入羅閲城
0000_,02,244b22(00):乞食便聞提婆達兜敎王子收父王著鐵牢中更
0000_,02,244b23(00):立臣佐是時衆多比丘乞食已還歸所在攝擧衣
0000_,02,244b24(00):鉢往至世尊所頭面禮足白世尊曰朝入城乞食
0000_,02,244b25(00):聞提婆達兜愚人敎王子使收父王閉著牢獄更
0000_,02,244b26(00):立臣佐復勸王子言汝殺父王我害如來於此
0000_,02,244b27(00):摩竭國界新王新佛不亦快哉已上三明父王囚
0000_,02,244b28(00):禁中經頻婆娑羅者天台云頻婆娑羅此云模實亦曰
0000_,02,244b29(00):影堅嘉祥云此云顏色端正其得須陀洹果靈芝釋同二師
0000_,02,244b30(00):經七重室内者龍興云問涅槃經中閉之城外十誦律
0000_,02,244b31(00):中繫在牢獄今此經云置七重室相違如何答作七
0000_,02,244b32(00):重室即牢獄也既是獄故置於城外是故三文竝不
0000_,02,244b33(00):相違已上璟興云室雖有一外七重墻室一墻七故
0000_,02,244b34(00):云七重室已上所爲既重等者闍世行殺所爲是重逆及
0000_,02,245a01(00):親父故云非輕也宮閤者樂府云百辟詣閤門廣韻云
0000_,02,245a02(00):閤古合切爾雅云小閨謂之閤已上嚴制者國王制禁名
0000_,02,245a03(00):爲嚴制如言先格後府嚴制重疊四明夫人進食
0000_,02,245a04(00):中經國大夫人者龍興云問先言夫人後大夫人有何
0000_,02,245a05(00):差別答王諸婇女通名夫人但王太后名大夫人是
0000_,02,245a06(00):世王母吠提夫人已上先後者指十誦律也又新華嚴經音義云夫
0000_,02,245a07(00):人者案梵本云第脾此翻女天案鄭玄註禮云諸侯
0000_,02,245a08(00):之妃曰夫人玉篇云呼婦人爲夫人者亦所以崇
0000_,02,245a09(00):敬之稱也又夫者男子美稱婦因夫以成人故名夫
0000_,02,245a10(00):人也西域呼王妃爲第脾呼男夫爲第婆已上經
0000_,02,245a11(00):韋提希者靈芝云此翻思惟先受此名即爲今日請
0000_,02,245a12(00):觀之讖龍興云韋提亦名毗提希印度正音吠提希也
0000_,02,245a13(00):唐云思惟已上香湯滲浴者經云澡浴經異本歟天台淨
0000_,02,245a14(00):影龍興同云滲浴靈芝戒度等云澡浴澡玉云子老切
0000_,02,245a15(00):洗手也治也滲玉云色蔭切滲漉也浴洒身也已上經酥蜜
0000_,02,245a16(00):者梵語勘文云伽里多此云酥摩頭此云蜜和名曰陶隱
0000_,02,245a17(00):居曰酥音與蘇同俗音曾牛羊乳所成也唐本曰牛酥勝羊酥
0000_,02,245b18(00):已上麨者廣韻云糗也糗音去久反乾飯屑也禮註曰糗
0000_,02,245b19(00):搗熬穀也已上經用塗其身者問十誦律云後王夫人盜
0000_,02,245b20(00):持食入王噉得活過數日已王復問言大王活耶答
0000_,02,245b21(00):言活云何活答言有王夫人來與飮食王即敕
0000_,02,245b22(00):獄官莫聽夫人入有大夫人深念大王以食塗
0000_,02,245b23(00):衣更著上衣往到獄中脱衣與王令食得活
0000_,02,245b24(00):龍興引之律文塗衣與今相違答龍興會云就實如律而
0000_,02,245b25(00):敬王故先滲浴身後服塗衣更服上衣爲顯身
0000_,02,245b26(00):持非餘器持故言塗身已上今釋不爾如經塗身經
0000_,02,245b27(00):律相違不及和會經諸瓔珞者白蓮記云西梵瓔珞
0000_,02,245b28(00):有其二別一者華瓔以線貫其時華串於身項有
0000_,02,245b29(00):同此方簪華頭上二者寳瓔作種種珍奇玅寶以
0000_,02,245b30(00):線貫之有同此間古俗金銀珂子之類今夫人乃是
0000_,02,245b31(00):寶瓔即同法華無盡意菩薩解頸衆寶珠瓔珞價値百千
0000_,02,245b32(00):兩金持獻觀世音菩薩已上況既盛蒲桃漿知寶瓔
0000_,02,245b33(00):珞也蒲桃漿者廣雅云蒲桃有白黑黄三種本草云
0000_,02,245b34(00):紫葛倭名衣比加豆良大觀本草云蒲萄味甘平無毒主筋骨溼
0000_,02,246a01(00):痺益氣倍力強志令人肥健耐飢忍風寒久食
0000_,02,246a02(00):輕身不老延年可作酒逐水利小便已上行事鈔
0000_,02,246a03(00):下云舍樓伽漿謂蓮華根擣取汁澂淸者今蒲萄漿應準知也
0000_,02,246a04(00):問曰諸臣奉敕等者問阿闍世敕唯局羣臣不及夫
0000_,02,246a05(00):人何致此問答禁父本意欲令父王餓死是故敕雖
0000_,02,246a06(00):制臣而通夫人故致此問也宿縁業重久近夫妻等
0000_,02,246a07(00):者本縁可勘又可義推如彼儒童瞿夷薄師金色
0000_,02,246a08(00):女等縁也五明父王請法中經漱口者經音義云所溜
0000_,02,246a09(00):切説文漱盪口也已上玉云漱所又思候二切盪也已上目連
0000_,02,246a10(00):在俗是王別親者嘉祥云目連是王舍城人王種故論中
0000_,02,246a11(00):云目連與身子周旋身子極智故目連最高爽竝在王
0000_,02,246a12(00):舍城住故目連與王爲親也已上戒是小縁者問戒是度
0000_,02,246a13(00):生死海船筏何云小縁答戒行雖是出離要法授
0000_,02,246a14(00):王八戒弟子能堪小事因縁故云小縁佛德尊故不
0000_,02,246a15(00):爲戒請也問曰如來戒法等者問父王既是元佛弟子
0000_,02,246a16(00):前受五戒故不可始請於五戒亦未出俗網故
0000_,02,246a17(00):不可請十具戒王所可受唯在八戒何云不請
0000_,02,246b18(00):餘答欲顯八戒用心細急致此問答非必定
0000_,02,246b19(00):存可請餘戒或是父王八十具三雖皆可請由
0000_,02,246b20(00):細急故唯請八戒恐退犯故不請餘戒若受餘
0000_,02,246b21(00):二出家何難問若爾還成八戒勝餘十具二戒豈劣
0000_,02,246b22(00):於八答機根異故持犯別故由細急故八戒爲
0000_,02,246b23(00):勝受而犯故餘二爲劣若持不犯十具爲勝今約父
0000_,02,246b24(00):王唯堪八戒不堪餘二王知己機唯請八戒不
0000_,02,246b25(00):請餘也問父王何以不請菩薩戒答璟興云大王之
0000_,02,246b26(00):迹既在預流欣趣小果故不請受菩薩戒已上如餘
0000_,02,246b27(00):佛經者是十善戒經彼經云八戒齋者是過去現在諸佛如
0000_,02,246b28(00):來爲在家人制出家法一者不殺二者不盜三者不婬
0000_,02,246b29(00):四者不妄語五者不飮酒六者不坐高廣大牀七者不作倡
0000_,02,246b30(00):伎樂故往觀聽八者不著香熏衣九者不過中食已上在家
0000_,02,246b31(00):人持出家戒者八戒齋中一二四五通於道俗餘四與
0000_,02,246b32(00):齋唯局出家故在家人一日一夜持出家戒也唯限
0000_,02,246b33(00):一日一夜作法即捨者問八戒不許作法捨何云作法
0000_,02,246b34(00):即捨答今作法者作法受得非作法捨故一日一夜作
0000_,02,247a01(00):法之文連續可反限字謂一日一夜之作法也或可
0000_,02,247a02(00):讀爲限一日一夜之作法而捨也問八戒持節有
0000_,02,247a03(00):延促耶答十誦毗曇云無延促唯一日一夜四分成實
0000_,02,247a04(00):及大乘等許延促時又優婆離授於八戒爲獵者
0000_,02,247a05(00):授夜戒爲婬女授晝戒又智論云菩薩必生都率
0000_,02,247a06(00):天其壽延促不定故如八戒齋時節延促不定今依
0000_,02,247a07(00):十善戒經釋今經日日如是既云日日知限一日一
0000_,02,247a08(00):夜故靈芝云八關齋戒唯局一日一夜故逐日別受即
0000_,02,247a09(00):多宗所計若準成論延促不拘已上如諸佛不殺生等者
0000_,02,247a10(00):彼本經云如諸佛及阿羅漢今擧勝攝劣耳問倶舍等
0000_,02,247a11(00):論齋入八數今別爲齋相違如何答異説不同各有
0000_,02,247a12(00):其理今依十善戒經故云八戒齋也成論智論其意
0000_,02,247a13(00):亦同若倶舍等合莊嚴處止八無餘故云八齋戒就
0000_,02,247a14(00):合中婆沙一百二十四云離塗飾香鬘與離歌舞倡伎
0000_,02,247a15(00):同於莊嚴處轉故合立一支倶舍論十四云一者殺
0000_,02,247a16(00):生二不與取三非梵行四虚誑語五飮諸酒六塗飾香鬘舞
0000_,02,247a17(00):歌觀聽七眠坐高廣嚴麗牀座八食非時食又雜心論十
0000_,02,247b18(00):云若説九支者不然何以故離高大牀塗身香華共立
0000_,02,247b19(00):一支倶莊嚴處起故如老死立一有支已上八種勝法
0000_,02,247b20(00):者十善戒經云持此受齋功德不墮地獄不墮餓
0000_,02,247b21(00):鬼不墮畜生不墮阿修羅常生人中正見出家
0000_,02,247b22(00):得涅槃道若生天上恒生梵天値佛出世請轉
0000_,02,247b23(00):法輪得阿耨多羅三藐三菩提已上一不墮獄二不墮
0000_,02,247b24(00):鬼三不墮畜四不墮修羅五常生人中出家得
0000_,02,247b25(00):道六生欲天上七恒生梵天値佛請法八得菩
0000_,02,247b26(00):提也又前五與後一如前六若生天上恒生梵天
0000_,02,247b27(00):七値佛請法也問齋戒散善何生梵天答涅槃經云
0000_,02,247b28(00):孝養父母報在梵天等涅槃經疏云數人明因散善
0000_,02,247b29(00):力發昔修定故生上界論人散善直生上界數人者薩
0000_,02,247b30(00):婆多宗論人者成實宗也超過二乘者八戒雖是在家小戒八勝法中
0000_,02,247b31(00):有得菩提故云超過六明因請蒙聖法中經如
0000_,02,247b32(00):鷹隼飛者璟興云如鷹隼者即有二意一悲愍大王幽
0000_,02,247b33(00):閉重室抜苦情急故二於諸聖衆唯有目連神
0000_,02,247b34(00):足第一故能屈伸臂頃授王八戒已上然目連通力
0000_,02,248a01(00):等者倶舍論二十七云論曰依毗婆沙所説理趣神名所
0000_,02,248a02(00):目唯勝等持由此能爲神變事故諸神變事説名爲
0000_,02,248a03(00):境此有二種謂行及化行復三種一者運身謂乘空
0000_,02,248a04(00):行猶如飛鳥二者勝解謂極遠方作近思惟便能速至
0000_,02,248a05(00):三者意勢謂極遠方擧心縁時身即能至此勢如意得
0000_,02,248a06(00):意勢名於此三中意勢唯佛運身勝解亦通餘乘
0000_,02,248a07(00):謂我世尊神通迅速隨方遠近擧心即至由此世尊
0000_,02,248a08(00):作如是説諸佛境界不可思議故意勢行唯世尊有
0000_,02,248a09(00):勝解兼餘聖運身并異生化復二種謂欲色界若欲
0000_,02,248a10(00):界化外四處除勢若色界化唯二謂色觸以色界中
0000_,02,248a11(00):無香味故此二界化各有二種謂屬自身他身別故
0000_,02,248a12(00):身在欲界化有四種在色亦然敎總成八已上如賢愚
0000_,02,248a13(00):經具説等者彼經四云爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥
0000_,02,248a14(00):飛騰虚空目連神足亦復如是身昇虚空屈伸
0000_,02,248a15(00):臂頃已上山不厭高等者本文更檢但後漢書云泰山不
0000_,02,248a16(00):讓土壤故能成其高江海不厭細流故能成其
0000_,02,248a17(00):深準此等文作此釋歟然富樓那於聖弟子中最能
0000_,02,248b18(00):説法者法華五百品廣説其相不能具載又法華疏
0000_,02,248b19(00):云富樓那翻滿願彌多羅翻慈尼女也父於滿江
0000_,02,248b20(00):禱梵天求子正値江滿又夢七寳器盛滿中寶入
0000_,02,248b21(00):母懷母懷子父願獲滿從請遂願故言滿願母
0000_,02,248b22(00):名彌多羅尼此翻慈行亦云知識四韋陀有此品
0000_,02,248b23(00):其母誦之以此爲名尼者女也通稱女爲尼通稱男
0000_,02,248b24(00):爲那既是慈之所生故言慈子增一云我父名滿我
0000_,02,248b25(00):母名慈諸梵行人呼我爲滿慈子此從父母兩縁得
0000_,02,248b26(00):名故云滿慈子是人善知内外經書靡所不知
0000_,02,248b27(00):就知滿故復名滿增一云善能廣説分別義理滿
0000_,02,248b28(00):願子最第一下文云於説法人中最爲第一第一者
0000_,02,248b29(00):説滿字也欲還本國利益佛言彼國弊惡汝云何
0000_,02,248b30(00):答我當修忍若毀辱我我自當幸不得拳歐
0000_,02,248b31(00):拳歐時自幸不得木杖木杖時自幸不得刀刄刀
0000_,02,248b32(00):刄時自幸離五陰毒器是爲行忍滿故名滿七車喩
0000_,02,248b33(00):經中説爲大智舍利弗所稱歎一切梵行人皆當縈
0000_,02,248b34(00):衣頂戴於汝若見汝者得大利益是爲歎滿故名
0000_,02,249a01(00):滿已上經爲王説法者璟興云以法潤心令修加行之
0000_,02,249a02(00):道已上私推應説業報難遁也莫濫恨闍世生死無
0000_,02,249a03(00):常也勿愚貪國位速離貪恚早出欲城云云七明
0000_,02,249a04(00):父王多日不死中經經三七日等者龍興云問涅槃經遮
0000_,02,249a05(00):斷父王衣服臥具飮食湯藥過七日已王便命終此經
0000_,02,249a06(00):云何過三七日答就實而論應過四七所以知者
0000_,02,249a07(00):既此經云食麨飮漿受戒聽法如是時間經三七
0000_,02,249a08(00):日涅槃經中遮斷飮食過七日終此文明知前三七
0000_,02,249a09(00):日未斷段食後一七中方斷段食彼涅槃經約
0000_,02,249a10(00):斷段食後一七日故言七日此經爲顯麨及法勢
0000_,02,249a11(00):但言前三不論後一若約始終過四七日方命
0000_,02,249a12(00):終者不可致疑已上或經經異説不須和會問何故今
0000_,02,249a13(00):經不説父王命終相耶答無要故不説龍興引十
0000_,02,249a14(00):誦律云過數日已王復問言父王活耶答言活云何
0000_,02,249a15(00):活答大夫人來縁得食活王言莫聽大夫人入父
0000_,02,249a16(00):王在獄中遙見耆闍崛山佛僧舍利弗目連阿那律等
0000_,02,249a17(00):上山下山大王得遙見佛及僧歡喜故活過數
0000_,02,249b18(00):日已復問父王活耶答言活云何活答如上事白王敕障隔
0000_,02,249b19(00):莫令得見諸佛常法有大因縁入城時現如是神
0000_,02,249b20(00):力種種神力云云乃至諸衆生得利益爾時佛入城右足踏門閫
0000_,02,249b21(00):現種種瑞應時瓶沙王曾見是相知佛當入城即
0000_,02,249b22(00):從樓閣向孔間立看佛入城王得聖道見佛及
0000_,02,249b23(00):僧歡喜故活過數日已復問王今活耶答言活云何
0000_,02,249b24(00):活答言如上事白王言以利刀削脚底皮急繫莫令
0000_,02,249b25(00):東西如敎削繫王以是故臥日就羸篤已上多時奉食乃至失
0000_,02,249b26(00):苦亡憂者饉食名飢饉水名渇因飢生食欲因渇
0000_,02,249b27(00):生飮欲是故麨蜜除飢漿以除渇目連授戒滿願説
0000_,02,249b28(00):法故戒法内資又飮食資身失苦戒法養神亡憂身
0000_,02,249b29(00):心不悅名苦憂故也
0000_,02,249b30(00):本曰三就下至禁母縁竟
0000_,02,249b31(00):釋云上來第二釋禁父縁已竟自下第三明禁母縁中
0000_,02,249b32(00):三即標釋結釋中文自爲八一明闍王問父音信中
0000_,02,249b33(00):二一直釋二問答初中水食不通二七等者問經云經
0000_,02,249b34(00):三七日答此文難會今試會者先定句逗次釋文意
0000_,02,250a01(00):定句逗者水食不通二七爲一句有餘命應終也爲二句釋
0000_,02,250a02(00):文意者二七者恐誤應云三七缺三一點水食不
0000_,02,250a03(00):通已經三七必有王餘命應終也故下文云父王以
0000_,02,250a04(00):經三七計合命斷無疑前後二文其意分明也或
0000_,02,250a05(00):云二七有餘爲一句七字不正應云二十有餘三七
0000_,02,250a06(00):即二十一日故或云三七中除初日初日應無水
0000_,02,250a07(00):食不通之義故次問中七日即死者扁鵲八十一難經云
0000_,02,250a08(00):人不食飮七日而死者何也然人胃中常有留穀二斗
0000_,02,250a09(00):水一斗五升故平人日再至圊一行二升半・日中五升
0000_,02,250a10(00):七日五七三斗五升而水穀盡矣故平人不食飮七日
0000_,02,250a11(00):而死已上但此約大都不必一槪人根不定故次答中
0000_,02,250a12(00):意密問者心標死口問在如意許比量但以萬基之
0000_,02,250a13(00):主者主上一日有萬基政基者一天四海天子爲基故
0000_,02,250a14(00):孝經註云安危在本治亂在身已上本是基故名萬基
0000_,02,250a15(00):主擧動者孝經云德誼可尊容止可觀動作有文言語
0000_,02,250a16(00):有章禮記云動則左史記之言則右史記之已上不可
0000_,02,250a17(00):隨宜者治世之代可隨宜亂世之時不可隨宜受禪
0000_,02,250b18(00):即位是隨宜也奪位爲帝不隨宜也今立逆德
0000_,02,250b19(00):押臨帝位不隨宜明也但不字上頗有雖意成次
0000_,02,250b20(00):句義故謂奪父坐處雖不隨宜而奪父命猶重
0000_,02,250b21(00):譏過故致意許問也天性者孝經云父子之道天性也
0000_,02,250b22(00):已上天性自然也内心標死口問在者問心標死口問在即
0000_,02,250b23(00):僞言也諂侫之語全以非義誰容此言存耶之敕彌招
0000_,02,250b24(00):人嘲答一切禁閉未必死罪爲息逆名問在有以
0000_,02,250b25(00):奪位不必害先王如瑠璃奪位不殺匿王雖心
0000_,02,250b26(00):中標死朕若問在者守門定奏死竟故云意密二
0000_,02,250b27(00):明門家以事答中一切和密不可久行者和是和睦密
0000_,02,250b28(00):是隱密也東觀漢記云楊震爲東萊守道經昌邑昌邑
0000_,02,250b29(00):令王密故震所擧秀才也夜懷金與震云夜無人知
0000_,02,250b30(00):震曰天知地知子知我知已有四知遂不受已上即此類
0000_,02,250b31(00):也三明世王瞋怒中分疏者諸經要集南山云行人向王
0000_,02,250b32(00):分疏云具如上引詞集序云而疏卿相法華記云疏者通
0000_,02,250b33(00):意之辭亦記也玉云疏通也理也分也檢書也不密也罵
0000_,02,250b34(00):父母爲賊等者此約闍王意樂而判逆惡謂於父母
0000_,02,251a01(00):有殺心罵故屬五逆亦罵二聖更無害心故屬
0000_,02,251a02(00):十惡問設有殺心罵詈執劒未成殺業何名逆耶
0000_,02,251a03(00):答此義更檢但試會者既發殺意樂及行近方便且
0000_,02,251a04(00):名身口逆斯乃因中立果名耳次釋意者約害父
0000_,02,251a05(00):母方便爲惡根本爲逆此順性相云云賊之伴也者
0000_,02,251a06(00):正觀記引刊正記云父王儻存恐奪我位故名爲賊
0000_,02,251a07(00):母以佐助故名賊伴又誾師云經曰我母是賊與賊爲
0000_,02,251a08(00):伴者此明口業逆以夫人盜獻麨蜜與父王同
0000_,02,251a09(00):情故云與賊爲伴名父爲賊噵母爲伴也已上四明
0000_,02,251a10(00):二臣諫中國之輔相者二臣倶大臣助天子之政故
0000_,02,251a11(00):云輔相釋迦譜引賢愚經云舍衞國王有一大臣字
0000_,02,251a12(00):曰須達輔相已上立政之綱紀者二臣是作政之大綱也
0000_,02,251a13(00):楊子法言曰君子爲國張其綱紀謹其敎化註云網
0000_,02,251a14(00):之有綱紀猶君之有股肱也綱紀張則網目正股肱
0000_,02,251a15(00):良則庶事康白虎通云綱張也紀理也大者爲綱小
0000_,02,251a16(00):者爲紀所以疆理天下整齊人道也孔安國云肱臂
0000_,02,251a17(00):也已上昉習者玉云昉甫往切明也適也勃逆者勃蒲沒切
0000_,02,251b18(00):卒又音背註文選四十四云悖逆之罪重也註云悖亂也
0000_,02,251b19(00):玉云悖蒲突切逆也亂也又蒲輩切廣韻云蒲沒切逆也排
0000_,02,251b20(00):也已上今文意當悖字也犯顏設諫者孝經諫爭章註云
0000_,02,251b21(00):事君之禮値其有非犯嚴顏以道諫爭三諫不納
0000_,02,251b22(00):奉身以退有匡正之忠無阿順之從良臣之節也若
0000_,02,251b23(00):乃見可諫而不諫謂之尸位見可退而不退謂
0000_,02,251b24(00):之懷寵懷寵尸位國之姦人也姦人在朝賢者不進苟
0000_,02,251b25(00):國有患則優俺侏儒必起議國事矣已上勸學記云忠道
0000_,02,251b26(00):有三品道覆君而化之大忠以德調而輔之次忠
0000_,02,251b27(00):以言諫非而怨之下忠也已上宗密疏云三亦孝亦順謂
0000_,02,251b28(00):有隱無犯三諫而隨孝順四句中第三句靈芝記云禮記云事
0000_,02,251b29(00):親有隱而無犯當隱過幾諫不犯顏事君有犯而無隱當犯顏直
0000_,02,251b30(00):諫言其得失事師無犯無隱雖不犯顏容言得失事親是恩事君是義師即
0000_,02,251b31(00):恩義之間三諫隨者禮云子之事親也三諫而不聽則號泣
0000_,02,251b32(00):而隨之已上大臣者彰其位也者問大臣是官何云彰位
0000_,02,251b33(00):答今文非是分別官位但官名位也耆婆亦是父
0000_,02,251b34(00):王之子者奈女耆域經云又有衆華綵色鮮明披視華
0000_,02,252a01(00):下有一女兒梵志抱取歸養長之名曰奈女至年十
0000_,02,252a02(00):五顏色端正天下無雙宣聞遠國有七國王同時倶
0000_,02,252a03(00):來詣梵志所求娉奈女以爲夫人梵志大恐怖不
0000_,02,252a04(00):知當以與誰乃於園中架一高樓以奈女著
0000_,02,252a05(00):上出謂諸王曰此女非我所生自出於奈樹之
0000_,02,252a06(00):上其夜缾沙王從伏竇中入登樓就之共宿日月滿
0000_,02,252a07(00):生一男兒顏貌端正兒生則手持針藥囊將此小
0000_,02,252a08(00):兒還付奈女名曰耆域至年八歳聰明高才學問
0000_,02,252a09(00):書疏云云天台云耆婆此云固活生時一手把藥囊
0000_,02,252a10(00):一手把針筒昔誓爲醫能治他病從德立號菴
0000_,02,252a11(00):羅女子也是國賢臣賢臣去必國亡也已上龍興云遂至年
0000_,02,252a12(00):八聰明越倫與小兒遊輕諸小兒諸兒罵曰無父
0000_,02,252a13(00):之子婬女所生何輕我等耆域愕然便還問母母曰汝
0000_,02,252a14(00):父缾沙王也在羅閲祇國去此五百里即出金鐶印
0000_,02,252a15(00):此汝父印也耆域奉金鐶往徑入王門到王前禮王
0000_,02,252a16(00):見印鐶即覺知之愴然矜之以爲太子歴二年
0000_,02,252a17(00):後阿闍世生耆域白曰我初生時手把醫器應當爲
0000_,02,252b18(00):醫今已嫡子生便應襲尊嗣我願學醫王則聽之已上
0000_,02,252b19(00):戒度云固活固亦作故正因引奈女經云耆域生時既
0000_,02,252b20(00):執針藥其母惡之即以衣裹棄于巷中無畏王子
0000_,02,252b21(00):乘車遙見乃問傍人答言小兒又問死活答説故活
0000_,02,252b22(00):王子敕令取而乳養後還其母等言昔誓者奈女過
0000_,02,252b23(00):去供五百尼時故活爲貧家子其尼有疾奈女常使
0000_,02,252b24(00):故活醫治所治悉愈乃發誓曰願我後世爲大醫王
0000_,02,252b25(00):常治人身四大之病所向皆愈等云云問耆域耆婆爲
0000_,02,252b26(00):同爲異答二人各有二名具如疏抄忽見家兄等者
0000_,02,252b27(00):闍王雖是舍弟而讓以爲太子故云家兄奈女經云
0000_,02,252b28(00):今已嫡子生便應襲尊嗣已上經毘陀論經者涅槃經第
0000_,02,252b29(00):二十一云一切外道經書四毘陀論毘伽羅論衞世師論迦
0000_,02,252b30(00):毘羅論已上戒度云梵語毘陀亦名韋陀此翻智論有
0000_,02,252b31(00):四不同一億力毘陀明事火懺悔法二耶受毘陀明布施祠祀法三阿
0000_,02,252b32(00):他毘陀明一切鬪戰法四三摩毘陀明外國鬪戰法龍興云毘陀論經者
0000_,02,252b33(00):正音吠陀有四吠陀婆羅門學一壽吠陀論謂養生繕
0000_,02,252b34(00):性二祠吠陀謂享祭祈禱三平吠陀謂禮儀占卜兵法軍陣
0000_,02,253a01(00):四術吠陀論謂異能技數禁呪醫方今臣所引第三平
0000_,02,253a02(00):論已上言不關典君子所慚者左傳并孝經文也暴逆者暴
0000_,02,253a03(00):是麤逆是亂上罰下云義兵下罰上云亂逆今
0000_,02,253a04(00):太子禁父王故云暴逆但法聰云經云諸惡者此總
0000_,02,253a05(00):明非禮簒逆之人非一故云諸也已上又宗韻云簒初患
0000_,02,253a06(00):切奪也逆也已上史籍良談者指毘陀論而言史籍是梵
0000_,02,253a07(00):天説故稱良談寄歸傳云薛陀是明解義即其意也又
0000_,02,253a08(00):良者長古今不改故名良談廣韻云良長也增韻云久
0000_,02,253a09(00):也永也已上四姓者靈芝云西竺四姓攝一切姓刹帝利婆
0000_,02,253a10(00):羅門二爲尊貴毘舍首陀二爲下賤刹帝即王者
0000_,02,253a11(00):姓戒度云四姓者刹帝利君臨奕世王種也婆羅門守
0000_,02,253a12(00):道居貞淨行種也毘舍貿遷有無商賈種也首陀勤
0000_,02,253a13(00):身稼穡農種也此四貴賤逈異婚嫁不通王今害母大
0000_,02,253a14(00):逆常情玷辱王種故云汙也已上經臣不忍聞者淨影
0000_,02,253a15(00):云殺母眼見何得言聞謂不忍聞世人傳説璟興云
0000_,02,253a16(00):無道之至我尚不忍聞名何能接事也又戒度云經
0000_,02,253a17(00):云不忍聞者以聞況眼見已上宗親者涅槃經云孝養
0000_,02,253b18(00):父母供養宗親又云捨命受大苦時宗親圍繞號哭
0000_,02,253b19(00):懊惱其人惶怖莫知依救法華經云聚落田里爲父
0000_,02,253b20(00):母宗親説法華經準此等文父母等親人所尚故
0000_,02,253b21(00):名爲宗親經陀羅者靈芝云此云殺者即此間魁膾
0000_,02,253b22(00):之類已上言不宜住此者即有二義等者問二義差別如何
0000_,02,253b23(00):答二義倶是擯出闍世但初近擯第二遠擯也法聰云
0000_,02,253b24(00):此有二義故一者王今造惡不存風化京國神州豈
0000_,02,253b25(00):遣旃陀羅爲王此令擯出宮城意也二者王雖在
0000_,02,253b26(00):國辱我宗親故須遠渉他邦永絶無聞之地故
0000_,02,253b27(00):云不宜住此也龍興云汝既作此旃陀羅行不宜
0000_,02,253b28(00):住此刹利王位亦可汝是旃陀羅者我等不宜住
0000_,02,253b29(00):於汝國亦可擯出他方已上法聰二釋同於今文龍興
0000_,02,253b30(00):三釋初後二釋亦同今文又天台云欲奔他國故云
0000_,02,253b31(00):不住淨影靈芝龍興第二義同天台京邑神州等者問
0000_,02,253b32(00):西域記云天竺南洲中心神州當印度東北南海傳云予
0000_,02,253b33(00):在神州自言明律今見衆僧威儀反如迷人南山
0000_,02,253b34(00):業疏云此方赤縣靈芝記云赤縣即震旦之別名河圖云崑
0000_,02,254a01(00):崙東南方五千里號曰神州亦稱赤縣顯戒論云北天
0000_,02,254a02(00):南海之郡純是小乘神州赤縣之郷意存大敎已上此等諸
0000_,02,254a03(00):文皆以震旦名爲神州今釋何以摩竭陀國名神
0000_,02,254a04(00):州耶答神州之名亦通印度弘決三略立五番用
0000_,02,254a05(00):甄老子之與如來邪正云重耳誕形居陳州之苦
0000_,02,254a06(00):縣能仁降迹出東夏之神州已上問何不旃陀羅爲國
0000_,02,254a07(00):主答涅槃六云我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲
0000_,02,254a08(00):王也若旃陀羅治國理民無有是處已上魁膾之類何
0000_,02,254a09(00):治國也問曰諫辭麤惡等者此明按劒卻行而退之意
0000_,02,254a10(00):問意可見答意以二道理會不迴身謂麤諫王爲
0000_,02,254a11(00):息害母其實不可乖君臣義況復闍王瞋毒未除
0000_,02,254a12(00):故危己身以此二意故自按劒卻行退也又天台云
0000_,02,254a13(00):按劒現威以息王忿也靈芝云二大臣下三諫已欲
0000_,02,254a14(00):去按劒卻行示威令懼已上五明闍王生怖中經惶懼
0000_,02,254a15(00):者今釋可見法聰云經惶懼有二意一惶失位二
0000_,02,254a16(00):懼臣叛靈芝云闍王驚懼賢臣去國社稷必危戒度
0000_,02,254a17(00):云賢臣者國以賢臣爲輔得失繫其安危故也已上經
0000_,02,254b18(00):汝不爲我耶者此明闍王不知臣意謂臣有忠爲是
0000_,02,254b19(00):爲我爲爲父王故今釋云不知等也淨影云告
0000_,02,254b20(00):耆婆等口言問也恐彼背己親向父王故今問之不
0000_,02,254b21(00):爲我也又嘉祥云爲助也不助我也靈芝云爲猶佐
0000_,02,254b22(00):也已上古人云等者更勘七明闍王受諫中經懺悔求救者淨
0000_,02,254b23(00):影云懺悔求悔悔前也謂悔向前欲害之求
0000_,02,254b24(00):彼二臣令不殺己已上與今意同本匣者或劒鞘或劒
0000_,02,254b25(00):匣八明世王餘瞋中經内官者事夫人之官人也左
0000_,02,254b26(00):傳云宿有妃嬙嬪御焉杜預曰妃嬙貴者嬪御賤者皆内
0000_,02,254b27(00):官已上又如屈支國奇特寺縁云云私云如和朝中宮大
0000_,02,254b28(00):夫亮中納言等也又有人云此間武官有四府六府謂
0000_,02,254b29(00):左右衞門左右兵衞曰之四府亦名外府更加左右
0000_,02,254b30(00):近衞曰之六府此中近衞名曰内府内府云内官
0000_,02,254b31(00):歟
0000_,02,254b32(00):本曰四就下至厭苦縁竟
0000_,02,254b33(00):釋云上來第三釋禁母縁已竟自下第四解厭苦縁中
0000_,02,254b34(00):三謂標釋結釋中文自爲四一明夫人幽禁中禍哉
0000_,02,255a01(00):今日苦等者此明擧上欲害之意以愁禁閉之難我
0000_,02,255a02(00):母是賊名之爲喚執劒欲害名爲利刃欲害時節名
0000_,02,255a03(00):曰中間結閉意耳問見經文相先罵母已次即欲
0000_,02,255a04(00):害然何云喚利刃中間答口罵身害其實同時
0000_,02,255a05(00):説必次第似有前後經愁憂憔悴者釋載三義其意
0000_,02,255a06(00):可見法聰擧六所以謂彼記云憂悴者心不悅藥名
0000_,02,255a07(00):爲愁憂身無光澤稱爲憔悴夫人憂悴備有六意
0000_,02,255a08(00):一與大王生死永絶二與眷屬恩愛情離三厭斯穢
0000_,02,255a09(00):境樂聞樂土四自捐女質專求勝報五遙心請
0000_,02,255a10(00):佛恐聖不應六自惟未修玅因不登上果具
0000_,02,255a11(00):此諸事故心身不樂已上守當水泄者言閉深宮内官守護
0000_,02,255a12(00):音信不通無水可漏也當者玉云任也底也泄者廣韻云
0000_,02,255a13(00):私列切漏泄也歇也亦洩又餘制切已上二明夫人請佛中
0000_,02,255a14(00):一明父王乃至遣慰問也者此明在昔有兩意謂初解約
0000_,02,255a15(00):禁父已前而論昔義後解即就禁父已後而辨昔
0000_,02,255a16(00):義在昔之言通遠近故玉云昔久也往也昨也已上法華
0000_,02,255a17(00):經云昔所未聞法今皆當得聞九品義云犯惡之昔雖
0000_,02,255b18(00):迎捺落之火念佛之今忽遇淸凉之風已上因縁斷絶
0000_,02,255b19(00):者即無往詣請佛因縁謂在禁故斷往詣之因縁
0000_,02,255b20(00):絶請佛之因縁因即縁也或可機爲因佛爲縁彼此情
0000_,02,255b21(00):乖者彼即父王此即夫人二人倶是見佛情乖也或可佛爲
0000_,02,255b22(00):彼機爲此謂佛即能應情乖機亦能感情乖也經願遣目
0000_,02,255b23(00):連尊者阿難與我相見者問夫人別請二聖何意答今家
0000_,02,255b24(00):無判淨影云韋提何故求見目連及與阿難良以目連
0000_,02,255b25(00):是家門師阿難佛侍先恒往來故偏求見又復夫人居
0000_,02,255b26(00):住深宮偏求見一其相不便故竝求見求見何
0000_,02,255b27(00):爲韋提内心厭此惡界求生淨土欲令二人傳
0000_,02,255b28(00):意請佛所以求見已上三加致請者三請即是致請之
0000_,02,255b29(00):法故法華等多致三請例如三禮三羯磨等叩頂者
0000_,02,255b30(00):大國之法憂喜切時即叩頭也安樂集云時有月蓋長
0000_,02,255b31(00):者爲首部領病人皆來歸佛叩頭求哀已上如漢武
0000_,02,255b32(00):内傳云漢武皇帝求長生術七月七日洒掃宮掖燒
0000_,02,255b33(00):百和香陛下待仙于時羣仙乘雲駕龍各降掖庭
0000_,02,255b34(00):天姿晻藹靈顏絶世堂上門前磬香芬烈隨位昇座王母
0000_,02,256a01(00):命侍女等調宮商奏絲竹鳯音沖天鐘鼓動地武
0000_,02,256a02(00):帝不耐下地叩頭取意又智論云地獄罪人恐怖叩頭求
0000_,02,256a03(00):哀願垂慈悲少放被捨已上跱者廣韻云跱除里
0000_,02,256a04(00):切跱躇不前玉云跱止不前徒古切足不履已上三明
0000_,02,256a05(00):世尊來赴中此沒彼出者是六通中神境遇攝神境通相
0000_,02,256a06(00):如上已辨問何故不言二聖從耆山沒答具足應
0000_,02,256a07(00):言阿難目連從耆山沒從空而來佛亦山沒從空而
0000_,02,256a08(00):來於王宮出是影略互顯耳璟興云今即乍觀似如
0000_,02,256a09(00):別往審察同從空來故言從山沒者非是從山地
0000_,02,256a10(00):中沒言於王宮出者亦非宮地中出佛捨徒衆騰
0000_,02,256a11(00):空入宮彼衆不見世尊言崛山沒宮中忽呈玅
0000_,02,256a12(00):相亦言於王宮出已上又二聖直乘空來不言沒故守
0000_,02,256a13(00):門亦云從空而來不沒明矣問阿難未得通何乘空
0000_,02,256a14(00):來答乘佛力故況乎大佛頂經中佛在世得羅漢寶積
0000_,02,256a15(00):中在世得天眼各是一途云云問何故父王願見
0000_,02,256a16(00):目連即遣目連夫人願見二聖如來自來答今
0000_,02,256a17(00):疏無釋天台云問前頻婆請弟子意在如來今夫人
0000_,02,256b18(00):亦請弟子意在佛何故前請遣弟子今請自往耶
0000_,02,256b19(00):解有二義一闍王與調達收父如來若躬赴恐世王
0000_,02,256b20(00):起怨嫌心爲護彼故不得自往二者佛法寄在國
0000_,02,256b21(00):王頻婆定死闍世當爲國王如來若往者王得國主
0000_,02,256b22(00):佛法不行故不得往夫人無此諸事如來自往
0000_,02,256b23(00):淨影云韋提向前求見弟子如來何故自身亦去淨土
0000_,02,256b24(00):之化非佛不開傳説難盡故須身往道誾云授人八
0000_,02,256b25(00):戒五衆皆得爲師是故遣使赴其所請宣説淨
0000_,02,256b26(00):土因果非小乘知識所知是故如來自往赴請已上經世
0000_,02,256b27(00):尊釋迦牟尼佛等者靈芝云釋迦翻能仁即應身牟尼
0000_,02,256b28(00):翻寂默即法身上冥下應報在其中已上法華疏云釋迦
0000_,02,256b29(00):文此翻度沃焦已上問今經敎主是何身耶坐百寳華
0000_,02,256b30(00):有所表耶答如來化儀隨宜非一今坐寶華定有
0000_,02,256b31(00):所表釋無其判安輙解乎能座佛三身具足之化身
0000_,02,256b32(00):智論八云是梵天王坐蓮華上是故諸佛隨世俗故
0000_,02,256b33(00):於寳華上結跏趺坐説六波羅蜜已上然佛化身以形
0000_,02,256b34(00):輪王報身以形梵王云云簡異餘佛等者問夫人向山
0000_,02,257a01(00):遙禮釋迦應念則現有何疑慮別言釋迦成簡
0000_,02,257a02(00):異耶答得上下意雖無其疑直言來現安無疑
0000_,02,257a03(00):慮故結集者爲令易識置簡異言釋顯此義故
0000_,02,257a04(00):云簡異經目連侍左阿難在右者目連無學是故侍左
0000_,02,257a05(00):阿難有學故在右也經釋梵護世者法華疏云釋提桓因
0000_,02,257a06(00):因陀羅或云旃提羅此翻能作作忉利天主忉利此
0000_,02,257a07(00):翻三十三四面各八城就喜見城合三十三共居
0000_,02,257a08(00):須彌頂須彌此翻安明四寳所成高廣三百三十六萬
0000_,02,257a09(00):里此是欲天之主故前列雜阿含四十云有一比丘問
0000_,02,257a10(00):佛何故名釋提桓因答本爲人時行於頓施堪能
0000_,02,257a11(00):作主故名釋提桓因何故名富蘭陀羅本爲人時數
0000_,02,257a12(00):數行施故何故名摩伽婆本爲人時名故何故
0000_,02,257a13(00):名娑婆羅本爲人時此衣布施故何故名憍尸迦
0000_,02,257a14(00):本爲人時姓故何故名舍脂鉢低舍脂是婦鉢低是
0000_,02,257a15(00):夫何故名千眼天本爲人時聰明於一時坐思千種
0000_,02,257a16(00):義觀察稱量故名千眼何故名因提利爲三十二
0000_,02,257a17(00):天主又云梵者此翻離欲除下地繫上昇色界故
0000_,02,257b18(00):名離欲亦稱高淨又云四大天王者帝釋外臣如武
0000_,02,257b19(00):將也居四寳山高半須彌廣二十四萬里東提頭賴吒
0000_,02,257b20(00):此云持國亦言安民居黄金山領二鬼揵闥婆富
0000_,02,257b21(00):單那南毗畱勒叉此云增長亦云免離居瑠璃山
0000_,02,257b22(00):領二鬼薜荔多鳩槃荼西毗畱博叉此云非好報亦
0000_,02,257b23(00):云惡眼亦云雜語居白銀山領二鬼毒龍毗舍
0000_,02,257b24(00):闍北毗沙門此云種種聞亦云多聞居水精山
0000_,02,257b25(00):領二鬼羅刹夜叉各領二鬼不令惱人故稱護
0000_,02,257b26(00):世已上問釋梵護世何不次第答法華列雜衆亦先列
0000_,02,257b27(00):釋王然彼疏云此是欲界之主故先列淨名疏云帝釋地
0000_,02,257b28(00):居天主故請轉法輪主故佛檀越故別列已上玄
0000_,02,257b29(00):賛要集云智論得初果後得第三果大品經云得
0000_,02,257b30(00):首楞嚴定過賢劫後二千二十四劫當得作佛號
0000_,02,257b31(00):無著世尊故初列也已上問法華疏云欲界主淨名疏
0000_,02,257b32(00):云地居主云何會通答忉利已上非釋統領就地居
0000_,02,257b33(00):天云欲界主故無相違問若爾夜摩已上四天可不
0000_,02,257b34(00):來耶答可來也例如法華不列夜摩都率二天然彼
0000_,02,258a01(00):疏云而不列略耳何者下天鈍上天著樂尚知來集
0000_,02,258a02(00):況不著不鈍而不來耶已上問二禪已上諸天來耶答可
0000_,02,258a03(00):來也若依倶舍雖梵王但在初禪二禪已上無其
0000_,02,258a04(00):王若依大乘何止初禪故仁王説十地華報四
0000_,02,258a05(00):禪各有其王法華同聞列娑婆世界主梵天王尸棄大
0000_,02,258a06(00):梵光明大梵等光明等者二禪已上故今疏云梵者即
0000_,02,258a07(00):是色界梵王等也云云問今經密化諸天何來答天非王
0000_,02,258a08(00):屬故佛不隱天有本念何不來詣言本念者法聰
0000_,02,258a09(00):云普雨天華持用供養者瑜伽云由七因縁釋梵諸天
0000_,02,258a10(00):來至佛所一爲供養二爲聽法三爲決疑故四
0000_,02,258a11(00):翼從故五爲饒益他六敬重佛敎故七欲赴會
0000_,02,258a12(00):故已上四明夫人見佛傷歎中經自絶瓔珞者今釋可見
0000_,02,258a13(00):淨影云自絶瓔珞擧身投地身業懊惱白世尊下口業怨
0000_,02,258a14(00):傷已上此同今意只是忽見如來羞慚自絶而已又靈
0000_,02,258a15(00):芝云挽斷項瓔持用獻佛投身于地以竭其誠玅
0000_,02,258a16(00):宗鈔云自絶瓔珞擧身投地號泣向佛即三業供養絶瓔
0000_,02,258a17(00):投地是身號泣是口以二顯意已上此二師意供養瓔珞
0000_,02,258b18(00):然經不説供養故難依用鉤帶者服瓔珞之具也
0000_,02,258b19(00):我自一生已來等者問初殺仙人次欲殺闍世生
0000_,02,258b20(00):墮地殺業尤重何云一生未造大罪答殺仙墮地即
0000_,02,258b21(00):王之計夫人不起殺生意樂故云未造徑路者廣韻
0000_,02,258b22(00):云徑直也堅也是山之直道也經世尊復有何等因縁等者
0000_,02,258b23(00):問世尊何故不答因縁答夫人始於二人雖怨甚
0000_,02,258b24(00):深而終厭穢但恨二人即爲厭穢之端不以宿
0000_,02,258b25(00):業爲要是故不俟佛答即請淨土佛既知機故
0000_,02,258b26(00):無其答也又天台云此經不答餘經説之昔於錠光
0000_,02,258b27(00):佛時釋迦爲摩納就珍寳仙人學學習既成念欲
0000_,02,258b28(00):報恩自惟貧乏于時耶若達欲嫁女時有須摩
0000_,02,258b29(00):提求爲女婿聰明有智而形貌醜摩納遇見論議須
0000_,02,258b30(00):摩提屈在言下耶若達歡喜大賜珍寳以女妻之
0000_,02,258b31(00):摩提生忿發誓未來世世常惱爲此因縁常觸惱也
0000_,02,258b32(00):已上佛之伯叔有其四人者問父兄云伯父父弟名叔父
0000_,02,258b33(00):然師子頰生四飯王白淨是長而生悉達若爾佛有
0000_,02,258b34(00):三人叔父何云佛之伯叔有四答佛及提婆釋魔男等
0000_,02,259a01(00):相竝而論故云伯叔今但云佛是言略耳佛者即是白
0000_,02,259a02(00):淨王兒等者智論三云師子頰王有四子淨飯白飯斛飯
0000_,02,259a03(00):甘露飯有一女名甘露味淨飯王有二子悉達難
0000_,02,259a04(00):陀白飯王有二子跋提提沙斛飯王有二子提婆達
0000_,02,259a05(00):多阿難甘露飯王有二子摩訶男阿泥盧豆甘露味
0000_,02,259a06(00):有一子名施婆羅已上從義補註五云佛本行經云調
0000_,02,259a07(00):達四月七日生佛四月八日生難陀四月九日生阿難四月
0000_,02,259a08(00):十日生調達長一丈五尺四寸佛長丈六難陀長丈五四寸
0000_,02,259a09(00):阿難長丈五三寸去迦毗羅城不遠有城名天臂
0000_,02,259a10(00):有一長者名曰善覺生八女子一名意二名無比
0000_,02,259a11(00):意三名大意四名無邊意五名髮意六名黑牛
0000_,02,259a12(00):七名瘦牛八名摩訶波闍波提時淨飯王迎娶八女
0000_,02,259a13(00):即以第一第八而自爲妃以其六女與其三弟故
0000_,02,259a14(00):佛姨母乃是摩訶波闍波提佛指闊二寸難陀既長丈五四
0000_,02,259a15(00):寸但短佛三指耳今文乃云短佛四指若短四指是
0000_,02,259a16(00):則難陀但長一丈五尺二寸耳又下文説阿難乃是四月八
0000_,02,259a17(00):日佛成道日生而本行經乃云四月初十日生經論異
0000_,02,259b18(00):同非獨此也已上故名内眷屬者問智論云一給仕眷屬車
0000_,02,259b19(00):匿等二内眷屬瞿夷妻子阿難等也三大眷屬舍利目連
0000_,02,259b20(00):普賢文殊等也相違如何答内外分別所望不同何必一
0000_,02,259b21(00):準問時韋提希下至共爲眷屬已來屬厭苦縁其理
0000_,02,259b22(00):不明文意止憂禁閉專恨二人然愁憂之者未必
0000_,02,259b23(00):厭穢厭穢之者未必有憂故此文意猶在禁母何屬
0000_,02,259b24(00):厭苦厭苦之文正在不樂閻浮提等以下如何答致恨
0000_,02,259b25(00):於二人是厭苦元怨恨之辭雖寄二人意總厭於穢土
0000_,02,259b26(00):依正故下文云闍王既是親生之子上於父母起
0000_,02,259b27(00):於殺心何況疎人而不相害是故夫人不簡親疎總
0000_,02,259b28(00):皆頓捨已上但憂與厭具不具者隨機雖異而今由憂
0000_,02,259b29(00):即厭苦故今家分判尤有其理次不樂閻浮提等者雖
0000_,02,259b30(00):是厭苦明文而在欣淨後故欣上厭也欣厭交互故屬
0000_,02,259b31(00):欣淨欣淨以前雖無厭苦明文而推其理厭闍王
0000_,02,259b32(00):逆意在厭苦至欣淨文載厭苦相只是口陳前厭
0000_,02,259b33(00):心耳
0000_,02,259b34(00):本曰五就下至欣淨縁竟
0000_,02,260a01(00):釋云上來第四解厭苦縁已竟自下第五料簡欣淨縁
0000_,02,260a02(00):中三謂標釋結釋中文自爲八一明請所求標苦
0000_,02,260a03(00):界中通請別標者所求廣請十方淨土故云通請所
0000_,02,260a04(00):厭狹局閻浮濁惡故云別標然今厭苦總有三重
0000_,02,260a05(00):初厭二人次厭閻浮後厭娑婆欣淨即有二重
0000_,02,260a06(00):初請十方後請西方此乃厭苦自狹之廣欣淨自
0000_,02,260a07(00):廣之狹思之應知此聞佛説淨土無生者此指下正
0000_,02,260a08(00):説謂我今請當生淨土佛當爲我説此眞要爾時
0000_,02,260a09(00):遂望故云此聞等或指已説諸淨土經謂夫人昔聞
0000_,02,260a10(00):淨土敎門今値逆苦應憶昔聞若不前聞何請
0000_,02,260a11(00):淨土一云此聞等經閻浮提者靈芝云閻浮提或云剡
0000_,02,260a12(00):浮贍部此翻勝金從樹爲名以樹半臨海水水底
0000_,02,260a13(00):有金光色映樹故爲名提或云檀此翻爲洲即別
0000_,02,260a14(00):指南洲也今據通指娑婆大千且從近論令易解
0000_,02,260a15(00):耳或可閻浮於四洲中濁惡最甚故特標之已上經濁惡
0000_,02,260a16(00):者靈芝云濁謂五濁即見煩惱等五皆不淨故總稱濁亦
0000_,02,260a17(00):名五滓惡即十惡即殺盜等已上二明出所厭境中經
0000_,02,260b18(00):地獄餓鬼畜生者淨影云地獄外國名曰泥梨雜心釋言
0000_,02,260b19(00):不可樂故名爲地獄地持釋言增上可厭名曰泥
0000_,02,260b20(00):梨此皆約就厭心以釋非是當相當相論之地下
0000_,02,260b21(00):牢獄是彼罪人受報之處故曰地獄言畜生者雜心
0000_,02,260b22(00):釋言以傍行故名爲畜生此乃辨相非解名義名
0000_,02,260b23(00):義如何蓋乃從主畜養爲名一切世人或爲驅使或
0000_,02,260b24(00):爲噉食畜養此生故曰畜生言饑鬼者雜心釋言
0000_,02,260b25(00):以多求故名爲餓鬼此亦辨相非解名義正解
0000_,02,260b26(00):名義飢渇名餓虚怯多畏目之爲鬼已上問鬼畜前後
0000_,02,260b27(00):異説不同有何由耶答若約利鈍先畜後鬼若約
0000_,02,260b28(00):受苦先鬼後畜約利鈍者光記云卵溼生類性多愚
0000_,02,260b29(00):癡鬼多黠慧故非卵溼已上約受苦者諸經論中説
0000_,02,260b30(00):鬼畜苦鬼重畜輕或義云若六道之時鬼重畜輕若五道
0000_,02,260b31(00):時以阿修羅攝鬼道故鬼輕於畜謂阿修羅攝鬼
0000_,02,260b32(00):天中婆沙評家攝鬼爲正故娑婆亦皆徧有者此明
0000_,02,260b33(00):如一南閻浮提有三苦聚娑婆界中百億南洲皆有三
0000_,02,260b34(00):途故云徧有淨影云三千刹土同有此惡故曰盈
0000_,02,261a01(00):滿已上言娑婆者法華疏云娑婆此翻忍其土衆生安
0000_,02,261a02(00):於十惡不肯出離從人名土故稱爲忍悲華經云
0000_,02,261a03(00):云何名娑婆是諸衆生忍受三毒及諸煩惱故名忍
0000_,02,261a04(00):土亦名雜雜九道共居已上經多不善聚者今家意
0000_,02,261a05(00):者約衆生類差別不同以述多義文相可見又淨影
0000_,02,261a06(00):云多不善聚惡道因也無人不起故名爲多又常現
0000_,02,261a07(00):行亦名爲多殺盜婬等違理損物説爲不善積
0000_,02,261a08(00):集穪聚以此濁世具有向來不善因果所以不樂
0000_,02,261a09(00):靈芝云多不善聚者即上惡趣共聚此處或可別指人
0000_,02,261a10(00):中少有良善如下所願不見惡人怨親逆順無
0000_,02,261a11(00):非不善闍王調達豈善聚乎已上經云等者更檢大乘顯
0000_,02,261a12(00):識經云識爲業障所纒報盡命終猶如滅定阿羅漢又
0000_,02,261a13(00):云報盡分離隨業受報已上雖有此文難定大師所
0000_,02,261a14(00):覽永隆元年譯故業能莊嚴者識通因果業能莊
0000_,02,261a15(00):嚴因果二識也業莊因者造業之時心王隨業有善惡
0000_,02,261a16(00):異故云業能莊識業莊果者善惡二業感苦樂果其
0000_,02,261a17(00):果報識隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊故云莊識又
0000_,02,261b18(00):心作業因心亦感果故倶舍引契經云心能導世
0000_,02,261b19(00):間心能徧攝受如是心一法皆自在隨行已上對面不相
0000_,02,261b20(00):知者此述隔生即忘之義昔雖父母今獵爲食昔
0000_,02,261b21(00):雖兄弟今責爲奴般舟讚云父母妻兒百千萬非是
0000_,02,261b22(00):菩提增上縁念念相纒入惡道分身受報不相知
0000_,02,261b23(00):已上樂天云野禽山獸誰辨舊親已上眞心徹到者問爲是
0000_,02,261b24(00):三心答不爾也言三心者心行相須之心故也夫人
0000_,02,261b25(00):未曾措心觀行焉是安心但具行時此心展轉應
0000_,02,261b26(00):成三心問經無眞心徹到之文答當文雖無看前
0000_,02,261b27(00):後意上云悲泣雨涙下云厭穢欣淨其厭欣心定是
0000_,02,261b28(00):慇懃心致眞實口陳願我豈不徹到乎生死之元
0000_,02,261b29(00):者煩惱及業即是生死之根元也若生淨土長別有流
0000_,02,261b30(00):故絶生死之根元也首經四云經百千劫常在纒縛
0000_,02,261b31(00):唯殺盜婬三爲根本以是因縁業果相續已上經不聞
0000_,02,261b32(00):惡聲等今釋釋意者調達等名名爲惡聲調達等人名
0000_,02,261b33(00):爲惡人又淨影云以閻浮提有其惡行有其惡人
0000_,02,261b34(00):所以不樂宿世罪行今逢惡人罪行名字名爲惡聲
0000_,02,262a01(00):願己不聞尚不欲聞況復更造未來所逢阿闍世
0000_,02,262a02(00):等造逆衆生名爲惡人願更不見亦可如彼阿闍世
0000_,02,262a03(00):等所作逆罪名之爲惡惡逆名字名爲惡聲願己
0000_,02,262a04(00):不聞尚不欲聞況復逢値造逆之者名爲惡人願
0000_,02,262a05(00):己不見靈芝云五濁三界五逆十惡皆是惡聲其中衆生
0000_,02,262a06(00):造如是業盡號惡人極樂世界尚無惡道名即
0000_,02,262a07(00):無惡聲也諸上善人倶會一處即無惡人也已上三
0000_,02,262a08(00):明夫人懺悔中餘者此述我宿何罪生此惡子意
0000_,02,262a09(00):言女人雖多未必生於惡逆之子然酬宿罪今
0000_,02,262a10(00):値此難若有餘殃當來亦然故恐餘而須懺悔
0000_,02,262a11(00):故淨影云韋提何縁知過有罪今求懺悔釋言韋提
0000_,02,262a12(00):今生惡子爲之幽閉將果驗因明過有罪恐此罪
0000_,02,262a13(00):業現償不盡當更受之故須懺悔已上經五體投地
0000_,02,262a14(00):者淨影云兩手二足及與頭頂是其五體五輪設禮爲敬
0000_,02,262a15(00):法爾故云投地已上經懺悔者淨影云懺摩胡語此云悔
0000_,02,262a16(00):過胡漢竝擧故云懺悔靈芝云梵云懺摩此翻悔
0000_,02,262a17(00):往今言懺悔華梵竝擧或云懺即斷後悔是恥前已上
0000_,02,262b18(00):四明夫人請去行中經敎我觀於等者問韋提請去
0000_,02,262b19(00):行何唯局定善答經釋無文輒以難解但義推者應
0000_,02,262b20(00):有二意一夫人定機故二定強散劣故五明光現
0000_,02,262b21(00):淨土中化作金臺等者此以須彌高四方形以喩光臺
0000_,02,262b22(00):高四方也廣韻云臺土高四方曰臺問經云如須彌
0000_,02,262b23(00):山不説法譬合相恐應是喩臺量何云喩形故
0000_,02,262b24(00):靈芝云光臺高聳喩若須彌戒度記云擧山喩臺此
0000_,02,262b25(00):乃分喩十方國土皆於中現豈止如須彌耶已上答彼山
0000_,02,262b26(00):之形腰細上濶故喩金臺經文不説法喩合相何知
0000_,02,262b27(00):不喩高四方形諸師意樂倶是人情何以彼師難
0000_,02,262b28(00):此師乎況聖僧傳可仰而信問須彌山是縱廣八萬
0000_,02,262b29(00):何云腰細上濶答倶舍頌云玅高層有四相去各十
0000_,02,262b30(00):千傍出十六千八四二千量論曰三十三天住迷盧頂
0000_,02,262b31(00):其頂四面各八十千輿下四邊其量無別有餘師説周
0000_,02,262b32(00):八十千別説四邊各唯二萬光記云論曰至其量
0000_,02,262b33(00):無別者此師意説既言與下四邊其量無別準此玅
0000_,02,262b34(00):高形如方座外出層級或如下濶處何妨亦似
0000_,02,263a01(00):鼓有餘師説至各唯二萬者此師意説其四層級漸次
0000_,02,263a02(00):却入侵山體成如第一層兩邊共有三萬二千第二
0000_,02,263a03(00):層兩邊共有一萬六千足前成四萬八千第三層兩
0000_,02,263a04(00):邊共有八千足前成五萬六千第四層兩邊共有
0000_,02,263a05(00):四千足前成六萬故説山頂面各二萬若據周量
0000_,02,263a06(00):有八十千婆沙正理皆有兩説竝無評家已上今腰細
0000_,02,263a07(00):者同或如下濶處何妨亦似鼓之義經或有國土
0000_,02,263a08(00):等者問經文所擧四種土中有極樂否答今家無判何
0000_,02,263a09(00):辨攝不攝乎但他師解不同謂靈芝云現土無量不
0000_,02,263a10(00):可具擧略示四種以云可觀七寳成者言其尊
0000_,02,263a11(00):貴純蓮華者言其潔淨如天宮者言其快樂玻鏡
0000_,02,263a12(00):者言其明瑩若論諸土莊嚴極衆經文從簡各擧一
0000_,02,263a13(00):相欲彰極樂具兼諸美此述不攝之義又如湛淨業記云
0000_,02,263a14(00):問光中四土安養當何答約文約義言約文者則七
0000_,02,263a15(00):寳合成是安養相言約義者此經正明安養集經者
0000_,02,263a16(00):無容後説既最初云七寶合成知是極樂已上源淸顯
0000_,02,263a17(00):要記云問光中四土安養當何答大本第三十一願云我
0000_,02,263b18(00):成佛國土光明徹照諸佛世界如鏡現像即當玻
0000_,02,263b19(00):鏡也已上淨土私記云純是蓮華者是西方蓮華輪世界
0000_,02,263b20(00):佛號阿彌陀已上三師述攝義也此中如湛似捨明文經
0000_,02,263b21(00):云七寳國土一時動搖是極樂界之異名也若存彼義
0000_,02,263b22(00):應引此文經七寳者行事鈔中二云金銀摩尼眞珠珊
0000_,02,263b23(00):瑚硨磲碼碯已上智光淨土論疏云言七寳者如契經
0000_,02,263b24(00):言一金二銀三吠瑠璃四頗胝迦五赤眞珠即是珊瑚六
0000_,02,263b25(00):阿濕摩掲拉婆即是碼碯也七牟沙洛揚拉婆即是硨磲
0000_,02,263b26(00):已上經玻者靈芝小經疏云玻赤云頗胝迦此翻水
0000_,02,263b27(00):玉或云水精已上大經説樹云玻樹即頗胝迦具
0000_,02,263b28(00):如下釋如來密意者此顯不説而現即有甚玅利
0000_,02,263b29(00):益謂若對於全不聞闇雖聞是明而對眼見聞是
0000_,02,263b30(00):闇故猶應殘疑若殘疑者何選一土若不選請
0000_,02,263b31(00):何設敎益故佛密意對彼眼前隨心令選故云密
0000_,02,263b32(00):意廣開淨土之門者此明因韋提請廣開極樂之門
0000_,02,263b33(00):謂夫人致請如來廣開淨土之門若不現而説諸佛國
0000_,02,263b34(00):土莊嚴無量説不能盡復夫人心迷惑不選是故方
0000_,02,264a01(00):現現量令選西方一土耳七明夫人感佛恩中欲
0000_,02,264a02(00):比極樂莊嚴全非比況者問上品淨土凡夫難入是知經
0000_,02,264a03(00):言雖復等者捨勝淨土可樂劣土故嘉祥云問佛
0000_,02,264a04(00):普現十方淨土夫人何意願生西方阿彌陀耶解云
0000_,02,264a05(00):如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土西方彌陀最是
0000_,02,264a06(00):下品既是下品何故願往生耶解云始捨穢入
0000_,02,264a07(00):淨餘淨不易可階爲是因縁唯得往生西方淨
0000_,02,264a08(00):土也已上答凡案三經意十方淨土中西方最尊謂法藏
0000_,02,264a09(00):於二百一十億諸佛土中捨麤取玅莊嚴極樂然韋
0000_,02,264a10(00):提希十方諸佛淨玅土中願生西方更有何意彌陀
0000_,02,264a11(00):因行成勝玅土夫人眼前現劣淨土加之人之情欲
0000_,02,264a12(00):捨劣取勝何故夫人捨勝願劣但嘉祥意且依華嚴
0000_,02,264a13(00):述別義耳問本難未避今經不甄華嚴顯明彼經二
0000_,02,264a14(00):十九云娑婆世界釋迦牟尼佛刹一劫於安樂世界阿彌
0000_,02,264a15(00):陀佛刹爲一日一夜安樂世界一劫於聖服幢世界金
0000_,02,264a16(00):剛佛刹爲一日一夜聖服幢世界一劫於不退轉音聲
0000_,02,264a17(00):輪世界善樂光明淸淨開敷佛刹爲一日一夜不退轉
0000_,02,264b18(00):音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛刹爲一日一夜
0000_,02,264b19(00):離垢世界一劫於善燈世界師子佛刹爲一日一夜善
0000_,02,264b20(00):燈世界一劫於善光明世界盧舍那藏佛刹爲一日一
0000_,02,264b21(00):夜善光明世界一劫於超出世界法光明淸淨開敷蓮華
0000_,02,264b22(00):佛刹爲一日一夜超出世界一劫於莊嚴慧世界一切
0000_,02,264b23(00):光明佛刹爲一日一夜莊嚴慧世界一劫於鏡光明世
0000_,02,264b24(00):界覺月佛刹爲一日一夜佛子如是次第乃至百萬阿
0000_,02,264b25(00):僧祇世界最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛刹爲
0000_,02,264b26(00):一日一夜普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中已上若言
0000_,02,264b27(00):極樂勝諸土者何會此經但本願者智論云寳積比
0000_,02,264b28(00):丘薄福德故不見餘方勝玅淨土但見西方下劣土
0000_,02,264b29(00):故已上明知本願凡夫往生下品土中取勝玅故且言選
0000_,02,264b30(00):擇也答經經異説竝逗機縁各有利益何須和會
0000_,02,264b31(00):況智論云得六神通與無量衆生共觀十方淸淨世
0000_,02,264b32(00):界而自莊嚴其國如阿彌陀佛先世時作法藏比
0000_,02,264b33(00):丘佛將導徧至十方示淸淨國令選擇淨淸之國
0000_,02,264b34(00):以自莊嚴其國已上此文全同大經本願即知智論亦
0000_,02,265a01(00):許西方勝餘淨土然竹谷云華嚴通説一切淨土極
0000_,02,265a02(00):樂爲劣凡夫生故淨土經中極樂爲勝於凡夫生
0000_,02,265a03(00):土中極樂勝故所望不同故不違妨今云此義未盡
0000_,02,265a04(00):依同性及倶絺羅經彌陀即是初地能化若爾華嚴經
0000_,02,265a05(00):以二地已上所見佛土比於極樂故説極樂淨土爲
0000_,02,265a06(00):劣智論文亦準之可知淨土經意即於同位報土之
0000_,02,265a07(00):中極樂最勝故云超諸佛刹斯乃於彼二百一十億
0000_,02,265a08(00):土之中選取國故四十八願莊嚴土故又先師云若
0000_,02,265a09(00):約自力極樂爲劣若約他力極樂爲勝故勝劣説各
0000_,02,265a10(00):有利益謂華嚴等爲令菩薩斷證增進隨機上下
0000_,02,265a11(00):見土優劣淨土經意直爲凡夫而説由佛本願強
0000_,02,265a12(00):縁以得往生勝玅淨土自力他力旨趣既異勿用
0000_,02,265a13(00):一鑰開諸藏矣故云我今等者問第六段中何結第七
0000_,02,265a14(00):段文答六七兩段有開合意今從合意而進結之雖
0000_,02,265a15(00):者未盡之言若不結下意尚未盡故也所以開者且
0000_,02,265a16(00):爲分別通別二土也問曰十方諸佛等者問意云一切
0000_,02,265a17(00):諸佛所證平等無有別意然淨土者是佛所現佛若平
0000_,02,265b18(00):等土亦可齊何有優劣也答意云化他淨土有優
0000_,02,265b19(00):劣別也文中有二一佛是下至望存化益明諸佛本
0000_,02,265b20(00):土有優劣二或可下明釋迦影現土有優劣初釋亦
0000_,02,265b21(00):二一佛是下至所知釋諸佛現優劣土非凡所知
0000_,02,265b22(00):佛是法王者即通於彌陀諸佛優者極樂劣者諸土如
0000_,02,265b23(00):禮讃云超諸佛刹最爲精二隱顯下至望存化益釋
0000_,02,265b24(00):諸佛本土隨機不同所謂自證本土雖是一種然
0000_,02,265b25(00):現化他淨土之時或隱優而不現唯現劣土或隱
0000_,02,265b26(00):劣而不現唯現優土倶是爲利衆生故云望存化
0000_,02,265b27(00):益次釋或者簡異前釋前約本土論有優劣今
0000_,02,265b28(00):約影像語有優劣謂釋迦意密爲使夫人獨選
0000_,02,265b29(00):極樂隱餘優土唯現劣土現比極樂於餘劣土更
0000_,02,265b30(00):無亂想令樂極樂謂之故隱問應偏述釋迦所
0000_,02,265b31(00):現淨土相何亦申本質優劣答影像必由本質是故
0000_,02,265b32(00):問中超問本質答亦並答本質影像七明夫人選所
0000_,02,265b33(00):求中經我今樂生等者問光臺中依正倶現耶若云倶
0000_,02,265b34(00):現者當文但云現諸國土不論正報至第七觀
0000_,02,266a01(00):正報三尊住立空中故下釋云序臨淨國喜歎無以
0000_,02,266a02(00):自勝今乃正覩彌陀更益心開悟忍已上明知不見正
0000_,02,266a03(00):報若言爾者身土相稱見土之時可見正報故韋
0000_,02,266a04(00):提向言我今樂生彌陀佛所加之上云光變爲臺影現
0000_,02,266a05(00):靈儀靈儀之言豈非正報答經釋倶云唯現國土但
0000_,02,266a06(00):大術在於世尊見者非其境界而今現意答國土
0000_,02,266a07(00):請何現不請之正報耶我今樂生極樂彌陀者經後序
0000_,02,266a08(00):耳若不爾者設見佛身爭知彌陀諸佛身相彼此同
0000_,02,266a09(00):故然其極樂阿彌陀者阿難言也法華經云貪著小乘三
0000_,02,266a10(00):藏學者不思議經云舍利子等五百聲聞皆是他方極位
0000_,02,266a11(00):菩薩是其例也又靈儀之言可通依正其義如上彌
0000_,02,266a12(00):陀本國等者彼佛本願所成國故名爲本國又對十
0000_,02,266a13(00):方世界隨宜所現名爲末國以極樂國名爲本國故
0000_,02,266a14(00):智論云彌陀佛有如恆河沙淨土穢土即此意也又光臺
0000_,02,266a15(00):所現爲末本質極樂爲本又他佛淨土名爲他國彌
0000_,02,266a16(00):陀淨土以爲本國故觀經云還到本國小經亦同禮讃亦云
0000_,02,266a17(00):本國他方大海衆云云問攝淨土願唯局三十一二兩
0000_,02,266b18(00):願何故總云彌陀本國四十八願等耶答分別攝衆生
0000_,02,266b19(00):等三願時實如所問又總以四十八願皆屬淨土
0000_,02,266b20(00):禮讃云四十八願莊嚴起瑞應傳云四十八願莊嚴淨
0000_,02,266b21(00):土華池寶閣易往無人往生論中以正覺佛爲器世間
0000_,02,266b22(00):住持功德以淨華衆亦屬器界莊嚴即此義也問韋
0000_,02,266b23(00):提可知本願所成之義耶答不可知也今文只用比
0000_,02,266b24(00):丘願力所成等文以釋選取意非謂韋提所知如
0000_,02,266b25(00):云下文顯已通得引用也因行果報等者四十八願名
0000_,02,266b26(00):爲勝因六度萬行目之爲行十地習果以名勝果玅
0000_,02,266b27(00):覺極位名爲勝報又天台玄二云釋十如下文也果即一念相
0000_,02,266b28(00):應大覺朗然無上菩提爲習果也報即大般涅槃果果斷
0000_,02,266b29(00):德禪定三昧一切具足是報果也已上問彼佛成道依正化
0000_,02,266b30(00):他必應同時何云依報感成等耶答理實如然何
0000_,02,266b31(00):有前後今文且釋正報成時依報隨成之義也問依
0000_,02,266b32(00):智可起悲何依悲起智耶答悲智前後只是一往
0000_,02,266b33(00):約自證邊實無前後且論化他大悲爲先是説必
0000_,02,266b34(00):次第實在一念也廣開甘露法潤普益者甘露即是不
0000_,02,267a01(00):死之藥以喩常住涅槃之法極樂淨土是甘露門故云
0000_,02,267a02(00):廣開言法潤者如來因行果法消滅三界火宅故
0000_,02,267a03(00):云法潤有如此等重重因縁故佛令夫人選也八
0000_,02,267a04(00):明夫人請別行中四種莊嚴者依正二報各有通別
0000_,02,267a05(00):故成四種也
0000_,02,267a06(00):
0000_,02,267a07(00):
0000_,02,267a08(00):
0000_,02,267a09(00):
0000_,02,267a10(00):
0000_,02,267a11(00):
0000_,02,267a12(00):
0000_,02,267a13(00):
0000_,02,267a14(00):
0000_,02,267a15(00):
0000_,02,267a16(00):
0000_,02,267a17(00):觀經序分義傳通記卷第二
0000_,02,267b18(00):觀經序分義傳通記卷第三
0000_,02,267b19(00):
0000_,02,267b20(00):釋 良忠述
0000_,02,267b21(00):本曰六就下至散善顯行縁竟
0000_,02,267b22(00):釋云上來第五解欣淨縁已竟自下第六解散善縁中
0000_,02,267b23(00):三即標釋結標中散善顯行者世戒行三其體散故名
0000_,02,267b24(00):爲散善以此散善顯往生行故云顯行問正宗分
0000_,02,267b25(00):中定前散後序中何故散前定後答欣淨已下三縁鉤
0000_,02,267b26(00):鏁前後宛然何者韋提雖請定善佛更觀機廣逗
0000_,02,267b27(00):諸根先開散善謂千鈞弩不爲鼷鼠發機佛化不
0000_,02,267b28(00):輙何因獨被夫人唯説定善此乃機亙在世滅
0000_,02,267b29(00):後行通定善散善欲化萬機因請定善自開散
0000_,02,267b30(00):善而顯定散倶生之義此義顯已先可方説所請
0000_,02,267b31(00):定善是故示觀縁中勸修得益正説十三定善定善
0000_,02,267b32(00):已周當説散善是故次説三輩散善文如連
0000_,02,267b33(00):火義似鉤鏁定散前後次第必然也次釋中文自爲五
0000_,02,267b34(00):一明父王得益中經微笑者智論云笑有種種因縁
0000_,02,268a01(00):有人歡喜而笑有人瞋恚而笑有輕人而笑有
0000_,02,268a02(00):見異事而笑有見可羞恥事而笑有見殊方
0000_,02,268a03(00):異俗而笑有見希有難事而笑今是第一希有難
0000_,02,268a04(00):事諸法相不生不滅眞空無字無名無言無説而欲作
0000_,02,268a05(00):名立字爲衆生説令得解脱是第一難事已上準
0000_,02,268a06(00):之今則歡喜微笑也歡喜意者夫人能請所求去行即
0000_,02,268a07(00):稱釋迦佛意又顯彌陀願意依此二請廣開淨土
0000_,02,268a08(00):之門定散皆往所以微笑解釋分明也又天台云何以不
0000_,02,268a09(00):直答其土因而復放光微笑耶解有二初爲欲
0000_,02,268a10(00):增道次欲使王與夫人因光相見王既覩光增
0000_,02,268a11(00):道知國非實視死如眠夫人見王無憂觀法成
0000_,02,268a12(00):果也微笑如釋種被誅如來光色益顯正以如來善
0000_,02,268a13(00):達因縁業報無差對至叵避王雖應死而獲道
0000_,02,268a14(00):迹夫人幽縶即是現淨土之縁有此多縁所以致笑
0000_,02,268a15(00):也玅宗鈔云惡業之報害命縶身而爲獲果及淨土
0000_,02,268a16(00):縁如來心了善惡因果交互萬差欲表内心是故
0000_,02,268a17(00):微笑靈芝云後獲果中初如來現土正意在茲機感相
0000_,02,268b18(00):投潜通密應故佛微笑已上經有五色光等者觀佛經云
0000_,02,268b19(00):爾時世尊入徧淨色身三昧從三昧起即便微笑諸
0000_,02,268b20(00):佛笑法有五色光時五色光化五百色從佛口出
0000_,02,268b21(00):照父王頂已上問韋提致請稱佛意故佛現微笑若爾
0000_,02,268b22(00):應照夫人何唯照王答夫人被禁絶王音信進食
0000_,02,268b23(00):失處憂憔彌盛依之夫人雖悕淨土尚恨父王身
0000_,02,268b24(00):命早亡故今益王則兼將護夫人之意故龍興云
0000_,02,268b25(00):韋提厭求本由禁王是故如來先益影堅成阿那
0000_,02,268b26(00):含已上此乃父王本有歸佛之心夫人更致戀王之愁
0000_,02,268b27(00):因縁和合則有照益然佛光隨身出處必皆有益者華
0000_,02,268b28(00):嚴二十九云是菩薩坐大蓮華上即時足下出百萬阿
0000_,02,268b29(00):僧祇光明照十方阿鼻地獄等滅衆生苦惱兩膝上
0000_,02,268b30(00):放若干光明照十方一切畜生滅除苦惱臍放若
0000_,02,268b31(00):干光明照十方一切餓鬼滅除苦惱左右脅放若
0000_,02,268b32(00):干光明照十方人安穩快樂兩手放若干光明照
0000_,02,268b33(00):十方諸天阿修羅宮兩肩放若干光明照十方聲聞
0000_,02,268b34(00):衆項放若干光明照十方辟支佛口放若干光
0000_,02,269a01(00):明照十方菩薩乃至住九地者白毫放若干光明
0000_,02,269a02(00):照十方得位菩薩一切魔宮隱蔽不現頂上放百萬
0000_,02,269a03(00):阿僧祇三千大千世界微塵數光明照於十方諸佛大
0000_,02,269a04(00):會遶十帀已住於虚空成光明網高大明淨供養
0000_,02,269a05(00):諸佛已上又佛光隨其入處所益不同大論三十三云若
0000_,02,269a06(00):記地獄光從足下入若記畜生光從入若記餓
0000_,02,269a07(00):鬼光從䏶入若記人道光從臍入若記天道光從
0000_,02,269a08(00):胸入若記聲聞光從口入若記辟支佛光從眉間
0000_,02,269a09(00):相入若記得佛光從頂入已上問何故今文無天益耶
0000_,02,269a10(00):答未知所以恐是文略也若光從眉間等者問此義在
0000_,02,269a11(00):上文何重解之答上眉間出廣益大乘之人今入
0000_,02,269a12(00):佛頂唯授菩薩記耳問父王見光見佛爲是心眼
0000_,02,269a13(00):爲當眼見答見光眼見見佛心眼故經云心眼無
0000_,02,269a14(00):障釋云父王蒙光照頂心眼得開障隔雖多自然
0000_,02,269a15(00):相見又璟興云因佛加力雖復肉眼尋光見佛
0000_,02,269a16(00):非墻所障故眼尚如是況亦心益已上障隔雖多者七重
0000_,02,269a17(00):室内重重墻壁名爲障隔也問父王可聞今經耶答經
0000_,02,269b18(00):釋無文豈輙解之但靈芝云據此頻婆見佛得果應
0000_,02,269b19(00):與夫人同聞觀法後結益中但叙韋提五百侍女乃
0000_,02,269b20(00):知頻婆證果即歸滅矣已上正觀記云經文不叙則知
0000_,02,269b21(00):證果即滅如向所引涅槃經云過七日已王便命
0000_,02,269b22(00):終是也已上非意所期者父王處禁只期死日音信永絶
0000_,02,269b23(00):見佛望罄然因光照遙覩如來非是心所期也經
0000_,02,269b24(00):成阿那含者問涅槃經云耆婆白王白如是業者罪兼
0000_,02,269b25(00):二重一者殺害父王二者殺須陀洹已上阿育王傳第
0000_,02,269b26(00):一云頻婆娑羅王聽法得見諦處亦是八萬四千天王
0000_,02,269b27(00):遠塵離垢得法眼淨處亦是無量婆羅門及居士得須
0000_,02,269b28(00):陀洹處已上相違如何答父王本是初果聖人進證那含
0000_,02,269b29(00):此是密益耆婆不知故無相違故淨影云王先須陀故
0000_,02,269b30(00):今增進成阿那含嘉祥云王本得初果何以知然
0000_,02,269b31(00):出大論太子踰城學道時至王城促僮僕乞飯
0000_,02,269b32(00):無量人觀看王兒結誓云太子得道前當度我受我
0000_,02,269b33(00):請後成佛時王則將八萬四千人迎佛佛爲説法於
0000_,02,269b34(00):路得須陀洹果故本得初果今蒙光照進得那
0000_,02,270a01(00):含已上即超證第三之果者問王前初果今證那含是次
0000_,02,270a02(00):第證何云超證凡言超者本在凡地以有漏智
0000_,02,270a03(00):斷欲六品九品及下八地更入見道至道類智
0000_,02,270a04(00):隨本斷分或得二果或得三果是超證也然王
0000_,02,270a05(00):本不斷思證初果已始斷欲惑以證不還豈無
0000_,02,270a06(00):六品斷二果位是次第證何屬超越答聖敎所談義門
0000_,02,270a07(00):非一何致偏執倶舍等論不立聖後超但論本斷
0000_,02,270a08(00):超彼述一途大乘敎門義相博淵亦立聖後超謂唯
0000_,02,270a09(00):識十云一類二乘三界九地合爲一聚九品別斷是類聚斷
0000_,02,270a10(00):超中二果廣章云極七反有容是次第超中二果兩類人也
0000_,02,270a11(00):家家一間唯是次第以少分斷更無超故憬興彌勒下
0000_,02,270a12(00):生經疏云超次取證者有二一漸二頓頓即初果超中
0000_,02,270a13(00):二果得羅漢漸即凡夫倍離及全離欲入見道得
0000_,02,270a14(00):中二果寶師釋云大乘對法論中有從初果超取羅
0000_,02,270a15(00):漢又止觀六云一本斷超二小超三大超四大大超本在
0000_,02,270a16(00):凡地得非想定今發無漏第十六心滿即得阿那
0000_,02,270a17(00):含本在凡地或得初禪二三四禪今十六心滿亦是
0000_,02,270b18(00):阿那含本在凡地欲界九品隨以世智斷之多少
0000_,02,270b19(00):第十六心滿隨本斷超果皆名本斷超若凡地未得
0000_,02,270b20(00):禪十六心滿超能兼除欲界諸品或三兩品者即是家
0000_,02,270b21(00):家一種子等即是小超本在凡地聽法聞唱善來
0000_,02,270b22(00):成羅漢者即是大超如佛一念正習倶盡此名大大
0000_,02,270b23(00):超弘決六云如神通人及常人行遲疾不同豈無里
0000_,02,270b24(00):數已上然影堅王本是初果故知非本斷超又類聚斷既
0000_,02,270b25(00):無超中一果之義故異今超今超只是速疾爲超如
0000_,02,270b26(00):彼止觀釋大超耳又父王本是凡夫而今見佛得第
0000_,02,270b27(00):三果故云超證更不可違倶舍等説今經釋全不
0000_,02,270b28(00):云初果涅槃經等説自是一途以彼異説不可難
0000_,02,270b29(00):之况今釋云餘戒稍寬時節長遠恐畏中間失念流
0000_,02,270b30(00):轉生死又云仰憑八戒望欲積善增高擬資來
0000_,02,270b31(00):業已上此等解釋明見凡夫問縱使初果聖者何不亦
0000_,02,270b32(00):云流轉生死擬資來業等耶答初果聖者感善處生何
0000_,02,270b33(00):強恐之況依犯戒罪業感彼果報又擬資來業等
0000_,02,270b34(00):者若聖者既離惡道生人天生亦不求自感若望
0000_,02,271a01(00):證得二三果等何仰散善八戒功力彼果必依有
0000_,02,271a02(00):漏無漏定力證故若爾來業何謂何況大師釋前三果
0000_,02,271a03(00):聖人深嘆其德乎故知頻婆本是凡夫而今見佛超
0000_,02,271a04(00):證三果耳又疏抄證眞云經大王成阿那含者疏云第三不
0000_,02,271a05(00):還果也問若證那含何生欲天答興師云有云是阿那
0000_,02,271a06(00):含向非果婆沙云影堅王聞目連説多聞宮微玅食時
0000_,02,271a07(00):捨命生彼天作太子名最勝尊又造像功德經云
0000_,02,271a08(00):生天未生怨經云王即得道上生天上明知非果
0000_,02,271a09(00):有云生天後成第三果二生合説成阿那含故未生
0000_,02,271a10(00):怨經云王即於其日斯須息絶擧國臣民靡不擗踊
0000_,02,271a11(00):即得道迹有云涅槃經云王今殺父及須陀洹故今應
0000_,02,271a12(00):言增成那含然著阿字執筆錯也如涅槃經若更
0000_,02,271a13(00):受身名爲那含不受身者名阿那含云云那含向
0000_,02,271a14(00):下皆名那含今經帶初果成一來向彼涅槃經約
0000_,02,271a15(00):住果故殺須陀洹此經約向故言進成問師子月佛
0000_,02,271a16(00):本生經言頻婆王聞波須密多菩薩本地對佛懺悔成
0000_,02,271a17(00):阿那含此經亦著阿字又彼時既成那含此經復
0000_,02,271b18(00):成耶答一既有錯多錯何疑斷六品内皆一來向向
0000_,02,271b19(00):非一品前後何怪取意略抄私云諸經結得道都無談二
0000_,02,271b20(00):向爲那含也只是經敎異説此經不云生欲界天
0000_,02,271b21(00):故不可難那含果也又須達長者優婆毱多並是第
0000_,02,271b22(00):三果還生欲界隨自意三昧得第三果得無生法
0000_,02,271b23(00):忍已上二明如來答夫人請中始有此文者問設無傳
0000_,02,271b24(00):説而結集時何無此文答阿難再説禁父等縁一還
0000_,02,271b25(00):耆山説二結集時説今從初説故云始有寫文字
0000_,02,271b26(00):者雖在結集其言同故讓功於初也亦非是無時佛
0000_,02,271b27(00):語者此是義推釋也所以推者佛現深宮夫人號泣而
0000_,02,271b28(00):有所陳當時佛定可有慰誘非出要故經家略
0000_,02,271b29(00):之也例如上云父王在禁已來數蒙世尊遣阿難來慰
0000_,02,271b30(00):問我之言爾時世尊告韋提等者今釋異常再牒此
0000_,02,271b31(00):文謂上牒文正明答前夫人等者略釋文意次此明下
0000_,02,271b32(00):雖可廣釋其義而辨佛語有無故重牒文述其
0000_,02,271b33(00):義也經去此不遠者此有三釋第一分齊不遠者十萬
0000_,02,271b34(00):雖遐而望無量猶是邇故故云不遠淨影云十萬億
0000_,02,272a01(00):刹名爲不遠此似今義第二一念即到者約第九門
0000_,02,272a02(00):或云須臾或云彈指豈非是近第三自然常見者此
0000_,02,272a03(00):約觀成天台云安樂國土去此十萬億佛刹一一刹恆
0000_,02,272a04(00):沙世界何言不遠解云以佛力故欲見即見又光
0000_,02,272a05(00):中現土顯於佛頂一念能縁言不遠也已上欲見即見
0000_,02,272a06(00):意似今釋又群疑論六有異釋云云攀縁者攀謂攀附
0000_,02,272a07(00):縁謂所縁心心所法託境而轉終日無息故云攀縁釋
0000_,02,272a08(00):摩訶衍論云我我所轉盛攀縁思慮更增終日無息已上安
0000_,02,272a09(00):心住行者繫念名安心諦觀名住行謂正觀時繫心
0000_,02,272a10(00):於境雖言安心非是三心也經諦觀彼國淨業成者
0000_,02,272a11(00):者今釋意以淨業成句屬修觀益故從國字可還
0000_,02,272a12(00):觀字謂觀彼國者即淨業成也若依淨影意者從者
0000_,02,272a13(00):還觀謂諦觀彼國與淨業成者故淨影云總勸觀
0000_,02,272a14(00):中汝觀彼國勸觀依報淨業成者勸觀正報謂
0000_,02,272a15(00):佛菩薩及與三品往生人等名業成者已上此明機縁未具
0000_,02,272a16(00):等者今雖許説所請定善而閣定善更開三福此
0000_,02,272a17(00):於當文預述下意其例葢多佛更觀機者此明如
0000_,02,272b18(00):來更鑒衆機凡觀機有三重一諸經之中皆有觀機
0000_,02,272b19(00):謂如法華入定今經化前及當縁等是也二道樹觀機謂
0000_,02,272b20(00):如法華説於三七日中思惟如是事智度論第七云釋
0000_,02,272b21(00):迦文尼佛得道後五十七日寂不説法自言我法甚深
0000_,02,272b22(00):難解難知一切衆生縛著世法無能解者不如
0000_,02,272b23(00):默然入涅槃樂是時諸菩薩及釋提桓因梵天王諸天
0000_,02,272b24(00):合掌敬禮請佛爲諸衆生初轉法輪佛時默然受請
0000_,02,272b25(00):後到波羅柰鹿林中轉法輪已上三法身地照機謂如
0000_,02,272b26(00):言自本地眞因初住已來遠鑒今日乃至未來大小
0000_,02,272b27(00):衆機又佛六時照機智論九十二云佛常晝三時夜三時
0000_,02,272b28(00):以佛眼遍觀衆生誰可種善根誰善根成熟增長
0000_,02,272b29(00):誰善根成熟應得度見是已以神通力隨所見敎
0000_,02,272b30(00):化衆生心隨逐外縁得隨意事則不生瞋恚
0000_,02,272b31(00):得不淨無常等因縁則不生貪欲等諸煩惱已上經廣
0000_,02,272b32(00):説衆譬者問定善何名衆譬答今文不釋淨影云廣説
0000_,02,272b33(00):衆喩顯其説相下以此方日水等相并以此方佛菩
0000_,02,272b34(00):薩像類度彼方名爲衆喩法聰靈芝亦同問從即便微
0000_,02,273a01(00):笑至廣説衆譬不可屬散善縁所以然者佛現
0000_,02,273a02(00):微笑意通定散廣説衆譬許説定故如何答此文則
0000_,02,273a03(00):是散善自開由來是故偏屬散善縁解釋有在三明勸
0000_,02,273a04(00):修得益中經亦令未來世等者問散善往生爲局未來
0000_,02,273a05(00):答定散往生倶通在世未來衆生但今經文且對當機
0000_,02,273a06(00):韋提定機以未來機屬散機也亦非是無機根多
0000_,02,273a07(00):少佛意傍正又靈芝云亦令未來者正彰本意非止當
0000_,02,273a08(00):機所謂千鈞之弩豈特爲鼷鼠而發機乎戒度記云亦
0000_,02,273a09(00):令下釋經未來非止現在兼爲末世故云亦也魏
0000_,02,273a10(00):誌云千鈞之弩不爲鼷鼠而發機萬石之鐘不爲莛
0000_,02,273a11(00):撞而起韻三十斤爲鈞鼷即小鼠如來設敎如爲一
0000_,02,273a12(00):人衆多亦然也已上四明勸修三福行中一者孝養父
0000_,02,273a13(00):母即有其四者文言總略具足應言一者孝養父母等二
0000_,02,273a14(00):者受持三歸等三者發菩提心等若開三福即有其四
0000_,02,273a15(00):一言孝養父母者今牒一者孝養父母而略二者三
0000_,02,273a16(00):者等經文明故次即有其四者更標開義後一言孝
0000_,02,273a17(00):養父母者者四中初也二三四段起盡可見然經合者菩
0000_,02,273b18(00):提心等倶大乘故釋開即是心行別故也一切凡夫
0000_,02,273b19(00):皆藉縁而生等者此明受生必託外縁於中有二一
0000_,02,273b20(00):初至如經廣説總明四生生縁所謂父母香處名爲
0000_,02,273b21(00):藉縁謂胎卵生即縁父母溼生縁香化生縁處如倶
0000_,02,273b22(00):舍云倒心趣欲境溼化染香處已上二但是已下別
0000_,02,273b23(00):擧父母外縁此乃自總之別顯父母恩也又通四
0000_,02,273b24(00):生各有父母化生父母如六欲天溼生父母如頂生
0000_,02,273b25(00):縁卵生父母如五百卵及世邏等今藉縁者父母縁也
0000_,02,273b26(00):四生各有四生者菩薩處胎經二云菩薩以神通入天
0000_,02,273b27(00):四生入地獄四生餓鬼四生畜生四生於四生中胎
0000_,02,273b28(00):化二生盡漏疾溼生卵生盡漏遲化生胎生是利根人
0000_,02,273b29(00):溼生卵生是鈍根人已上雖有此文猶有疑滯更檢
0000_,02,273b30(00):餘文又安樂集上引智論云在於人中或張家死王
0000_,02,273b31(00):家生乃至南閻浮提死西拘耶尼生如閻浮提餘三天下亦
0000_,02,273b32(00):如是四天下死生四天王天四天王天死忉利天生忉
0000_,02,273b33(00):利天死生餘上四天亦如是色界十八無色四天此死
0000_,02,273b34(00):生彼或色界死生阿鼻地獄阿鼻地獄死生餘輕繫地
0000_,02,274a01(00):獄輕繫地獄死生畜生中畜生中死生餓鬼道中餓
0000_,02,274a02(00):鬼道中死或生人天中如是輪迴六道受苦樂二
0000_,02,274a03(00):報生死無竆胎生既爾餘三生亦如是已上今準此文
0000_,02,274a04(00):始約人胎輪迴之間具有四生卵溼化生亦輪迴之間
0000_,02,274a05(00):備具四生也若無父者能生之因即闕等者父之白渧成
0000_,02,274a06(00):骨爲因母之赤渧成肉爲縁又能生之言通於父母
0000_,02,274a07(00):所生之語唯局於子故知父母倶是能生之因縁也然
0000_,02,274a08(00):上下句爲省其言擧能所也能生之因者能生即因
0000_,02,274a09(00):持業釋也然言之者是語助也所生之縁者所生屬子縁
0000_,02,274a10(00):即是母所生家之縁依主釋也故言之者是隔法也父母
0000_,02,274a11(00):精血爲外縁者問上文以父爲因以母爲縁今何父母
0000_,02,274a12(00):同爲外縁答所望不同上父母相對以論因縁今業
0000_,02,274a13(00):識父母相對以論因縁也母懷胎已經於十月者弘決四
0000_,02,274a14(00):云如阿難問經佛爲難陀廣説胎相六趣不同兼
0000_,02,274a15(00):辨六趣中陰等相乃至父母精血互有無等成不成相及
0000_,02,274a16(00):精血淨相不淨相等初入如風雨入舍等諸相不同
0000_,02,274a17(00):有在母腹而命終者以蘇油楡皮汁塗手挾薄
0000_,02,274b18(00):刀子推手入割死兒身片片而出又母胎諸患種種
0000_,02,274b19(00):相貌而不入胎入已若不壞者七日一變初七名柯羅
0000_,02,274b20(00):邏如薄酪二七名阿浮陀如厚酪三七名閉手
0000_,02,274b21(00):如短小藥杵四七名伽那如温石五七名波羅
0000_,02,274b22(00):奢呵五皰開張六七現膝相七七現手足相八七
0000_,02,274b23(00):手指相九七眼耳鼻口大小便道相十七堅實有風門吹
0000_,02,274b24(00):胎如囊十一七七孔開徹母性改常十二七生大小
0000_,02,274b25(00):腸如絲綖有三支節一百孔穴十三七生飢渇相
0000_,02,274b26(00):母食資潤十四七生九脈交絡纒繞十五七生二十
0000_,02,274b27(00):脈一邊各十又四十脈派八萬名十六七氣息通十七
0000_,02,274b28(00):七眼得光十八七諸根明十九七諸根具二十七生諸
0000_,02,274b29(00):骨二十一七生肉二十二七生血二十三七生皮
0000_,02,274b30(00):二十四七生膚二十五七血肉長二十六七生髮二十
0000_,02,274b31(00):七七以業力故分別端醜男居母左女居母右
0000_,02,274b32(00):男面向内女面向外皆手掩面蹲踞而坐二十八七
0000_,02,274b33(00):生八種想謂座榻園林等二十九七生光潤五色別異
0000_,02,274b34(00):三十七長髮爪三十一七至三十五七人相具足三
0000_,02,275a01(00):十六七生厭離心不樂三十七七生穢獄想三十
0000_,02,275a02(00):八七風力所轉頭向産門申兩臂出産門毎於一
0000_,02,275a03(00):七各有一風吹令變異風各有名具如彼經生已
0000_,02,275a04(00):八萬戸蟲從身而生縱橫飮噉左右各五百諸節各有若
0000_,02,275a05(00):干蟲戸長大衰老常與蟲居是則三十八七計日
0000_,02,275a06(00):成二百六十六計月成九月所以少四以半小
0000_,02,275a07(00):故問世敎及經竝云十月何故唯九答九即十也何
0000_,02,275a08(00):者經渉十故如月初一日受胎者則定唯九月二
0000_,02,275a09(00):日已去日數滿時即跨至十已上盂蘭盆經新記云然人受
0000_,02,275a10(00):胎長短不定如羅云六年生死苦比丘六十年即脇尊者老耼
0000_,02,275a11(00):八十年亦有五七月者故知十月多分爲言已上又倶舍
0000_,02,275a12(00):論九云且諸有情若福微薄入母胎位起倒想解見
0000_,02,275a13(00):大風雨毒熱嚴寒或大軍衆聲威亂逼遂見己入密
0000_,02,275a14(00):草稠林葉窟茅閭投樹墻下住時見己住在此中
0000_,02,275a15(00):出位見身從此處出若福增多入母胎位起倒
0000_,02,275a16(00):想解自見己身入玅園林昇華臺殿居勝牀等住
0000_,02,275a17(00):出如前已上福田者此所施境也植布施種生功德果
0000_,02,275b18(00):優婆塞戒經云世間福田凡有二種一功德田二報恩
0000_,02,275b19(00):田又律名句云八福田一佛田二聖田三和尚田四闍梨
0000_,02,275b20(00):田五僧田六父田七母田八病人田已上施果多少其義廣
0000_,02,275b21(00):多具如倶舍業品及諸餘文説也然佛在世時遇値時
0000_,02,275b22(00):年飢儉等者此因縁出五分律也見佛顏色異常似有飢
0000_,02,275b23(00):相者問佛有常得上味適悅之相何有顏色飢相答此
0000_,02,275b24(00):示現相故云似有智論第九明佛有九惱一梵志
0000_,02,275b25(00):女孫陀利謗二旃遮女繫木盂作腹謗佛三提婆達多
0000_,02,275b26(00):推山壓佛四迸木刺脚五毗樓璃王殺釋子時頭痛
0000_,02,275b27(00):六受阿耆達多婆羅門請而食馬麥七背痛八六年苦
0000_,02,275b28(00):行九乞食不得而還復有冬至前後八夜寒風破竹
0000_,02,275b29(00):索三衣禦寒又患熱阿難扇佛已上又興起行經總
0000_,02,275b30(00):明十縁上卷説六縁下卷説四縁一孫陀利女謗二奢彌跋謗三頭
0000_,02,275b31(00):痛四骨節煩疼五背痛六木槍刺脚七提婆達多擲石八
0000_,02,275b32(00):婆羅門女旃遮謗九馬麥十苦行又舍利弗請問經説七
0000_,02,275b33(00):縁此等皆是示現相耳故唯識論十云雖有示現作
0000_,02,275b34(00):生死身業煩惱等似苦集諦而實無漏道諦所攝
0000_,02,276a01(00):已上釋籤二云現有煩惱有爲有漏爲塵土坌身實無
0000_,02,276a02(00):生死煩惱似有生死煩惱爲状有所畏如成
0000_,02,276a03(00):論云如經云善來比丘隨順我法我則歡喜者此似
0000_,02,276a04(00):有貪已上匙者此盛飯具西天之法飮食不用箸匙故
0000_,02,276a05(00):也三衣者三種袈裟袈裟此云不正色亦云壞色謂
0000_,02,276a06(00):靑黑木蘭三如法色是不調美治貪愛也一安陀會是
0000_,02,276a07(00):五條二欝多羅僧是七條三僧伽梨此亦有九品謂九條
0000_,02,276a08(00):十一條十三條乃至二十五條也六物圖云一梵云僧伽
0000_,02,276a09(00):梨此云雜碎衣條相多故從用則名入王宮聚落衣乞食説法
0000_,02,276a10(00):時著二欝多羅僧名中價衣謂財直當二衣之間從用名入衆衣
0000_,02,276a11(00):禮誦齋講時著三安陀會名下衣最居下故或下著故從用名院
0000_,02,276a12(00):内道行雜作衣入聚隨衆則不得著又云四分云三世如來竝
0000_,02,276a13(00):著如是衣僧祇云三衣是賢聖沙門標幟音志雜含云
0000_,02,276a14(00):修四無量服三法衣是則慈悲者之服十誦云以刀
0000_,02,276a15(00):截故知是慚愧人衣華嚴云著袈裟者捨離三毒四
0000_,02,276a16(00):分云懷抱於結使不應被袈裟賢愚經云著袈裟
0000_,02,276a17(00):者當於生死疾得解脱章服儀云括其大歸莫
0000_,02,276b18(00):非截苦海之舟航夷生涯之梯隥也所以須三
0000_,02,276b19(00):者分別功德論云爲三時故冬則著重夏則著輕春
0000_,02,276b20(00):則服中智度論云佛弟子住中道故著三衣外道裸
0000_,02,276b21(00):形無恥住斷見故白衣多貪重著住常見故已上我不消此飯等者
0000_,02,276b22(00):問泛論福田聖勝凡劣縱使父母其恩雖重不可過
0000_,02,276b23(00):佛何故如來自不消飯而讓父母答如此施設悉
0000_,02,276b24(00):檀赴縁只是爲令識知父母恩重受三歸依即能消
0000_,02,276b25(00):此食者凡以僧物施俗人者遮名汙家有汙佛
0000_,02,276b26(00):家之過故也然有開義謂病人懷姙女父母此開施
0000_,02,276b27(00):與若父母無歸三寳心者少與盂蘭盆疏記云僧祇
0000_,02,276b28(00):律云父母不信三寳即少供信即恣與已上一夏者安居
0000_,02,276b29(00):有三四月十六日結夏名初安居從四月十七日
0000_,02,276b30(00):至五月十五日二十九日間隨何日結夏皆名中安
0000_,02,276b31(00):居五月十六日結夏名後安居初後唯以一日爲結
0000_,02,276b32(00):夏日中二十九日也初中後雖異滿九旬後各行自
0000_,02,276b33(00):恣謂初安居者至七月十六日滿九旬自恣乃至後
0000_,02,276b34(00):安居者至八月十六日滿九旬自恣古迹云雨際蟲多
0000_,02,277a01(00):令人譏謗故制安居已上此明敎示禮節等者此明敎
0000_,02,277a02(00):導恩重於中有二初二句者明世間師恩孝經云夫
0000_,02,277a03(00):孝德之本也敎之所由生也同註云孝道者乃立德之
0000_,02,277a04(00):本基也敎化所從生也德者得也天地之道得則日月星
0000_,02,277a05(00):辰不失其序寒燠雷雨不失其節人主之化得則羣
0000_,02,277a06(00):臣同其義百官守其職萬姓悅其惠來世歌其治
0000_,02,277a07(00):父母之恩得則子孫和順長幼相承親戚歡娯姻族敦睦
0000_,02,277a08(00):孝道之美莫精于德也已上敎示者師之所授也學識者
0000_,02,277a09(00):資之所受也成德者依學識而成道德也次二句明
0000_,02,277a10(00):出世師恩其義易了又上二句通世出世師下二句局
0000_,02,277a11(00):在出世師出世禮節者戒福也問奉事師長可唯局世
0000_,02,277a12(00):間師言世善者不遇佛法之善根故故玄義云
0000_,02,277a13(00):不遇佛法之人雖行孝養亦未有心悕求出離散善義云
0000_,02,277a14(00):第一福即是世俗善根曾來未聞佛法答世福雖是舊醫
0000_,02,277a15(00):之法已入佛法亦不廢之設入佛法而除戒行二
0000_,02,277a16(00):福以外孝養等善應屬世善餘處解釋且從本云不
0000_,02,277a17(00):遇佛法也師長者親承名師同伴之中勝者及以家兄名
0000_,02,277b18(00):長故論註云尊者君父師也長者有德之人及兄黨也已上
0000_,02,277b19(00):但今釋意師即長也故靈芝云父母生育恩師長敎導恩已上
0000_,02,277b20(00):師之善友力者摩訶止觀四云善知識者是大因縁所謂化
0000_,02,277b21(00):導令得見佛阿難説知識得道半因縁佛言不應爾
0000_,02,277b22(00):具足全因縁知識有三種一外護二同行三敎授若深山
0000_,02,277b23(00):絶域無所資持不假外護若修三種三昧應仰
0000_,02,277b24(00):勝縁夫外護者不簡白黑但能營理所須莫見過
0000_,02,277b25(00):莫觸惱莫稱嘆莫帆擧而致損壞如母養兒
0000_,02,277b26(00):如虎銜子調和得所舊行道人乃能爲耳是名外
0000_,02,277b27(00):護二同行者行隨自意及安樂行未必須伴方等
0000_,02,277b28(00):般舟行法決須好伴更相策發不眠不散日有其
0000_,02,277b29(00):新切瑳琢磨同心齊志如乘一船互相敬重如
0000_,02,277b30(00):視世尊是名同行三敎授者能説般若示道非
0000_,02,277b31(00):道内外方便通塞妨障皆能決了善巧説法示敎利喜
0000_,02,277b32(00):轉破人心於諸方便自能決了可得獨行妨難未
0000_,02,277b33(00):諳不宜捨也經言隨順善師學得見恆沙佛是
0000_,02,277b34(00):名敎授已上問父母師長其恩何重答若外典中師準
0000_,02,278a01(00):伯叔故父母恩重若佛家談師恩深重舍利弗問經云佛
0000_,02,278a02(00):言夫在家者孝事父母在於膝下莫以報生長與
0000_,02,278a03(00):之等以生育恩深故言大也若從師學開發知
0000_,02,278a04(00):見次恩大也夫出家者捨其父母生死之家入法門
0000_,02,278a05(00):中受微玅法師之力也生長法身出功德財養智
0000_,02,278a06(00):慧命功莫大也追其所生乃次之耳已上大般若經中出
0000_,02,278a07(00):家人師恩重於父母在家人父母恩重於師恩云云
0000_,02,278a08(00):經慈心不殺者問爲是十善中不殺不若云十善第
0000_,02,278a09(00):一者經文別擧修十善業故知別也故淨影云孝養父
0000_,02,278a10(00):母奉事師長敬上行也慈心不殺慈下行也修十善業是
0000_,02,278a11(00):其止行天台亦同若云十善外者不殺之體彼此不異何云
0000_,02,278a12(00):別乎答諸師異解不及會通今家所判不殺勝故上
0000_,02,278a13(00):別擧之非云別體故以後二句同屬慈下行又第
0000_,02,278a14(00):四卷釋慈心不殺云最上勝玅之戒也已上知屬十善戒
0000_,02,278a15(00):又靈芝云上二句報恩行父母生育恩師長敎導恩下二
0000_,02,278a16(00):句離惡行不殺爲十善之首故特標之已上問今文上解
0000_,02,278a17(00):慈心不殺不云十善首次釋修十善業明不殺
0000_,02,278b18(00):列初何必上句不殺即十善攝答今文雖幽第四卷
0000_,02,278b19(00):釋攝屬分明也經云一切等者十善戒經云一切受生者無
0000_,02,278b20(00):不愛身命過去來今佛一切智所説恕己可爲喩
0000_,02,278b21(00):勿殺勿行杖若見殺生者如刀刺其心涅槃經
0000_,02,278b22(00):十云一切畏刀杖無不愛壽命恕己可爲喩勿
0000_,02,278b23(00):殺勿行杖已上若準本經怒字恐誤應是恕字故經
0000_,02,278b24(00):音義云仁心度物曰恕也已上和名云恕惠也量也今應
0000_,02,278b25(00):量訓已下九惡等者問下九品中無解九惡九善之相
0000_,02,278b26(00):答下容有故讓之雖讓而亦略之言其惡者下上
0000_,02,278b27(00):品云作衆惡業釋云十惡輕罪下下品云作不善業
0000_,02,278b28(00):五逆十惡言其善者上上品云慈心不殺雖擧不
0000_,02,278b29(00):殺總含世福故通九善中下品云行世仁慈亦
0000_,02,278b30(00):説十善故今釋讓此等文處也世善輕微感報不具者此
0000_,02,278b31(00):明世戒二福勝劣謂世劣戒勝爲顯此義世雖感
0000_,02,278b32(00):報不及戒果故云不具問如戒勝世戒行相對亦
0000_,02,278b33(00):有戒劣行勝之義答戒有大小小戒望行戒劣行勝
0000_,02,278b34(00):大戒望行各有一能故無勝劣又靈芝云既是三世
0000_,02,279a01(00):佛因明知菩薩大行第一共凡夫業第二共二乘業
0000_,02,279a02(00):第三大乘不共業已上戒德巍巍者廣韻云巍居韋切高大
0000_,02,279a03(00):貌也菩提果者三乘菩提第二戒福通大小故所感菩提
0000_,02,279a04(00):亦通三乘也經受持三歸者此翻邪三歸也故今釋云
0000_,02,279a05(00):從淺至深先受三歸故靈芝云二中三句上句即翻
0000_,02,279a06(00):邪三歸凡夫無始繫屬於魔作法歸投希求救護若但
0000_,02,279a07(00):受歸有善無戒若受衆戒必兼三歸已上問翻邪
0000_,02,279a08(00):非戒今屬戒福故今三歸應是五八十具戒縁而非
0000_,02,279a09(00):翻邪答經文別説三歸受戒是故今家靈芝並屬翻邪
0000_,02,279a10(00):三歸但攝戒福中者翻邪三歸雖非正戒而爲受
0000_,02,279a11(00):戒哢引若不受翻邪無由受戒故若尅體者非是
0000_,02,279a12(00):戒善戒善發支翻邪三歸不發七支故處中善也問
0000_,02,279a13(00):若云三歸非戒福者何故下云戒有多種或三歸戒或
0000_,02,279a14(00):五戒等答彼即非是翻邪三歸五八十具各以三歸
0000_,02,279a15(00):爲縁得戒是名三歸戒也此乃能發所發各別擧耳復
0000_,02,279a16(00):淨影云受持三歸在家戒也此亦即是沙彌十戒天台亦同經具
0000_,02,279a17(00):足衆戒者今家意通道俗大小天台云具足衆戒者道俗
0000_,02,279b18(00):備受微細不犯威儀者三千悉皆不缺也靈芝云下二
0000_,02,279b19(00):句即受戒法在家五八出家十具故云衆戒受持無
0000_,02,279b20(00):缺故云具足威儀亦戒輕細難持人多陵犯故特標
0000_,02,279b21(00):簡又淨影云具足衆戒不犯威儀出家戒也不犯四重
0000_,02,279b22(00):名具衆戒離餘輕過説爲威儀又離性罪名具衆
0000_,02,279b23(00):戒謂離一切殺盜婬等離餘遮過名不犯威儀謂
0000_,02,279b24(00):離一切飮酒過等已上五戒者準律名句一不殺生二
0000_,02,279b25(00):不偸盜新云不與取三不邪婬新云欲邪行不犯非境非道非處非時等四不妄語
0000_,02,279b26(00):新云虚誑語五不飮酒也此戒在家二衆所受名近事戒光
0000_,02,279b27(00):記云梵云鄔波索迦唐言近事索是男聲舊云優婆
0000_,02,279b28(00):塞訛也言近事者婆沙一百二十三云問何故名鄔波
0000_,02,279b29(00):索迦答親近修事諸善法故謂彼身心狎習善法
0000_,02,279b30(00):故名鄔波索迦有餘師説親近承事諸善士故復
0000_,02,279b31(00):有説者親近承事諸佛法故廣如彼釋梵云鄔
0000_,02,279b32(00):波斯迦唐言近事女釋名如前斯是女聲舊云優婆
0000_,02,279b33(00):夷訛也已上法界次第云佛爲提謂等在家弟子受三
0000_,02,279b34(00):歸已即授五戒爲優婆塞故經云五戒者天下大禁
0000_,02,280a01(00):忌也若犯五戒在天則違五星在地則違五獄
0000_,02,280a02(00):在方則違五帝在身則違五臟如是等世間違犯
0000_,02,280a03(00):無量若約出世間犯五戒者則破五分法身一切佛
0000_,02,280a04(00):法所以者何五戒是一切大小乘尸羅根本若犯五戒
0000_,02,280a05(00):則不得更受大小乘戒也已上八戒者列數如上在家
0000_,02,280a06(00):亦得此戒是名爲近住戒光記云梵云鄔婆婆沙
0000_,02,280a07(00):唐言近住言近住者婆沙一百二十四云近阿羅漢
0000_,02,280a08(00):住故名近住以受此律儀隨學彼故有説此近
0000_,02,280a09(00):盡壽戒住故名近住有説此戒近時而住故名近住
0000_,02,280a10(00):已上十善戒者準律名句一不殺生二不偸盜三不邪婬四
0000_,02,280a11(00):不妄語五不綺語新云雜穢語大不惡口新云麤惡語七不兩舌新云
0000_,02,280a12(00):離間語八不貪欲九不瞋恚十不邪見此亦在家戒け也問十
0000_,02,280a13(00):善戒是世福何爲戒福答十善雖是舊醫所制今入
0000_,02,280a14(00):佛化即成客戒此顯世福受翻邪三歸已始成戒
0000_,02,280a15(00):福義也二百五十戒者開五篇成也波羅夷僧殘波逸
0000_,02,280a16(00):提提舍尼突吉羅其數具如戒本不能委記此戒比
0000_,02,280a17(00):丘新云苾芻所持也五百戒者亦如戒本是比丘尼所受也
0000_,02,280b18(00):沙彌戒者於八戒中塗飾香鬘歌舞觀聽開爲二種
0000_,02,280b19(00):復加不受畜金銀等寳此依倶舍即成八戒十戒又加不促金銀
0000_,02,280b20(00):生像及不過中食此依成論等即成八十戒此名勤策戒勤爲
0000_,02,280b21(00):大僧所策勵故文闕沙彌尼攝沙彌戒又略正學
0000_,02,280b22(00):戒言正學戒者不殺不盜不淫不妄語不飮酒不過中
0000_,02,280b23(00):食也三聚戒者一者攝律儀正因法身此止惡也謂防護身語意七種
0000_,02,280b24(00):律儀戒也二者攝善法了因報身此修善也謂修習一切善事力無畏
0000_,02,280b25(00):等一切佛法也三者饒益有情縁因應身此大悲也又瓔珞經云攝律
0000_,02,280b26(00):儀謂十波羅夷攝善謂八萬四千法門攝生謂慈悲喜捨化
0000_,02,280b27(00):及衆生令得安穩云云十無盡戒者梵網十重禁是
0000_,02,280b28(00):也心無盡故戒亦無盡故云無盡何等爲十一殺戒
0000_,02,280b29(00):二盜戒三婬戒四妄語戒五酤酒戒六説四衆過戒七自讚
0000_,02,280b30(00):毀他戒八慳惜加毀戒九瞋心不受悔戒十謗三寳戒此依天台
0000_,02,280b31(00):又一快意殺生戒二劫盜人物戒三無慈行欲戒四故心妄
0000_,02,280b32(00):語戒五酤酒生罪戒六談他過失戒七自讚毀他戒八慳生
0000_,02,280b33(00):毀辱戒九瞋不受謝戒十毀謗三寳戒此依古迹等者等取四
0000_,02,280b34(00):十八輕及正學戒諸經所説戒行等也少分戒等者若約
0000_,02,281a01(00):五戒明其相者持一二戒名爲少分持三四戒
0000_,02,281a02(00):名曰多分具持五戒名爲全分優婆塞戒經云若優
0000_,02,281a03(00):婆塞受三歸已不受五戒名優婆塞若受三歸
0000_,02,281a04(00):受持一戒是名一分受三歸已受持二戒是名
0000_,02,281a05(00):少分若受三歸受持三戒已若破一戒是名無
0000_,02,281a06(00):分若受三歸受持四戒是名多分若受三歸受
0000_,02,281a07(00):持五戒是名滿分已上準此經文有五分戒一一分
0000_,02,281a08(00):戒一戒受持二少分戒二戒受持三無分戒受三戒已破一四多分戒四戒受持五
0000_,02,281a09(00):滿分戒五戒受持問何故三受一破名無分戒答受三故非
0000_,02,281a10(00):少分破一故非多分不攝多少二分故名無分
0000_,02,281a11(00):問何故三戒不取多分答文略耳問何故略耶答此五
0000_,02,281a12(00):分中一二三四五其文具故不擧三戒問無分戒中
0000_,02,281a13(00):應有多類所謂二受一破三受一二破四受一二三破
0000_,02,281a14(00):五受一二三四破等也何故經擧三受一破明無分戒
0000_,02,281a15(00):答擧中顯初後也以釋望經今少分者經一分少分
0000_,02,281a16(00):也今多分者經多分也今全分者經滿分也今不云無
0000_,02,281a17(00):分者未破時即多分已破時即少分故無分一不出
0000_,02,281b18(00):多少釋義最巧其義可知問五戒少分等義可然亦出
0000_,02,281b19(00):優婆塞戒經故而八十具無分持義何云一一戒品
0000_,02,281b20(00):中等答言一一者且約五戒十無盡等何必通諸
0000_,02,281b21(00):戒乎或是則言總意別耳三言發菩提心等者問行福四
0000_,02,281b22(00):句中何以菩提心開爲別章答菩提心是大乘綱要佛
0000_,02,281b23(00):道根源是故開爲別段故要集云若欲發心作佛者此
0000_,02,281b24(00):心廣大周遍法界此心長遠盡未來際此心普備離
0000_,02,281b25(00):二乘障若能一發此心傾無始生死有輪總謂之願
0000_,02,281b26(00):作佛心亦名上求菩提下化衆生心別謂之四弘誓
0000_,02,281b27(00):願此有縁事生法縁理無縁設不堪行猶須發願其
0000_,02,281b28(00):益無量調達誦六萬藏經猶不免那落慈童發一念
0000_,02,281b29(00):悲願忽得生兜率則知昇沈在心非行何況誰人
0000_,02,281b30(00):無一稱佛無一食施故願行相應何爲虚願如優
0000_,02,281b31(00):婆塞戒經若人不能觀生死咎識涅槃樂雖復惠
0000_,02,281b32(00):施持戒多聞終不得脱若厭生死欣涅槃德雖
0000_,02,281b33(00):復少施少戒少聞即得解脱又止觀引寶梁經云比
0000_,02,281b34(00):丘不修比丘法大千無唾處況受人供養若在四
0000_,02,282a01(00):向僧數修七科僧業得四果僧利是人能受供若
0000_,02,282a02(00):發大乘心求一切智者不墮數不修業不得利
0000_,02,282a03(00):能受供養衣敷大地食若須彌亦能畢報施主之
0000_,02,282a04(00):恩當知小極不及大乘之初心也取意略抄唯願我身等者
0000_,02,282a05(00):初我身者總指五陰假我之身身中色法即同虚空
0000_,02,282a06(00):身中心法亦齊法界此是總釋菩提心相身同虚空者
0000_,02,282a07(00):非是身量廣大無邊只是濟度無有分別慈及一
0000_,02,282a08(00):切無邊際相譬虚空也次我以身業等者更約三
0000_,02,282a09(00):業以釋菩提心之相也後我發此願下還述身心所作
0000_,02,282a10(00):如虚空義又言等者上明菩提心之相状今釋菩提
0000_,02,282a11(00):心之名義也言菩提者此翻云道淨影云菩提是道
0000_,02,282a12(00):佛果圓通説爲菩提靈芝云菩提翻道已上問第四卷所
0000_,02,282a13(00):釋菩提與今爲同爲異答彼此菩提心體雖無差
0000_,02,282a14(00):別彼別局淨土菩提心此總通二門菩提心然淨土
0000_,02,282a15(00):門菩提心者發願於此土修行於彼土故有願而無
0000_,02,282a16(00):行智論云新發意菩薩機解輭弱雖言發心多願
0000_,02,282a17(00):生淨土已上若聖道門菩提心者發願於此土即修其
0000_,02,282b18(00):行故願行具足菩提心論云如人貪名官者發求名
0000_,02,282b19(00):官心修理名官行若貪財寳者發求財寶心
0000_,02,282b20(00):作經營財物行凡人欲爲善之與惡皆先標其
0000_,02,282b21(00):心而後成其志所以求菩提者發菩提心修菩提
0000_,02,282b22(00):行已上深信因果者即有其二者問何標二種因果不
0000_,02,282b23(00):釋出世因果答次下釋讀誦大乘勸進行者之文出
0000_,02,282b24(00):世因果義自顯故令省略也又讓正宗故印壞文成
0000_,02,282b25(00):者涅槃經師子吼品云如蠟印印泥印與泥合印滅
0000_,02,282b26(00):文成而是蠟印不變在泥文非泥出不餘處來
0000_,02,282b27(00):以印因縁而生是文現在陰滅中陰陰生是現在陰
0000_,02,282b28(00):終不變爲中陰五陰中陰五陰亦非自生不從餘
0000_,02,282b29(00):來因現陰故生中陰陰如蠟印印泥印壞文成
0000_,02,282b30(00):智論同之開發智慧等者問設雖讀誦大乘經文而不發
0000_,02,282b31(00):慧無厭欣者可非讀誦大乘行耶答設雖無解不
0000_,02,282b32(00):發智慧有厭欣心單誦文字亦成往業但今文
0000_,02,282b33(00):者即明如説讀誦相也問今釋既云經敎如鏡數讀數
0000_,02,282b34(00):尋開發智慧等又下文云法即熏成三賢十地萬行之智
0000_,02,283a01(00):慧加之天台云讀誦大乘明修解也行能運通説之
0000_,02,283a02(00):爲乘餘二不及是言大也靈芝云三即生大解敎詮
0000_,02,283a03(00):本智因誦發生已上此外何處更釋無智讀誦亦往生
0000_,02,283a04(00):行答機分萬品行有千差仰信如來偏讀經典
0000_,02,283a05(00):經典即是如來金言故言音下成無盡善修多羅章句
0000_,02,283a06(00):功德難思若爾誰疑無解讀誦即成往業苦法如毒惡
0000_,02,283a07(00):法如刀等者此明勸化行者之意謂生死有失菩提
0000_,02,283a08(00):有德須捨失取德故勸也於中有三初則示生死
0000_,02,283a09(00):失次今既下擧菩提德後欲使下正釋勸理苦法如
0000_,02,283a10(00):毒等者苦是生死果惡則生死因於苦果身計我我所
0000_,02,283a11(00):戀著自身復造惡業惡業招苦如是展轉生死無
0000_,02,283a12(00):窮涅槃經二十三云凡夫若遇身心苦惱起種種惡若
0000_,02,283a13(00):得身病若得心病令身口意作種種惡以作惡
0000_,02,283a14(00):故輪廻五趣具受諸苦已上又苦法如毒者煩惱道苦
0000_,02,283a15(00):謂苦果法謂三毒三毒煩惱名爲苦法苦之法故依主
0000_,02,283a16(00):釋也惡法如刀者是業道惡之與法同屬業因惡即
0000_,02,283a17(00):是法持業釋也流轉三有者是苦道即有漏果報也謂由
0000_,02,283b18(00):惑造業由業感果流轉無窮侵害衆生也善如明鏡
0000_,02,283b19(00):等者善是善業翻上惡故唯達佛道以終歸眞故云
0000_,02,283b20(00):鏡即照正道等法是理法翻上苦故譬甘露故法名
0000_,02,283b21(00):雖通萬法而今理法名法上以苦法譬毒次以法
0000_,02,283b22(00):譬甘露明其義相翻非理何謂下言甘露即注法
0000_,02,283b23(00):雨者法界等流之義而已總而言之前諸善是自行今一
0000_,02,283b24(00):業是化他此乃同以自行化他爲往業耳故靈芝云
0000_,02,283b25(00):四即修大行勸誘修行不令退墮上三自行後一
0000_,02,283b26(00):化他已上問三種淨行爲一人行答今家釋有單行複行
0000_,02,283b27(00):具行之義具如下文又嘉祥云此之三種攝世出世
0000_,02,283b28(00):攝大攝小攝一切善盡故明此三種也然此三善
0000_,02,283b29(00):得是三人得是一人三人者如向得是一人
0000_,02,283b30(00):者始從凡夫任運修習此善次入佛法受三歸五
0000_,02,283b31(00):戒乃至從小入大乘始終一人具足修此三善也玅
0000_,02,283b32(00):宗鈔云此三種業得前前者不得後後得後後者
0000_,02,283b33(00):必得前前又靈芝云所以先明三福者即是修觀行
0000_,02,283b34(00):人合行事業非觀無以導其福非福無以成其
0000_,02,284a01(00):觀有觀無福則闕於莊嚴有福無觀則牽於異
0000_,02,284a02(00):趣闕莊嚴則獲報非勝牽異趣則往生莫由二
0000_,02,284a03(00):法相資無往不利已上此非今意經三世諸佛淨業
0000_,02,284a04(00):正因者璟興云有説三世諸佛皆以此三福爲成佛因
0000_,02,284a05(00):故云三世諸佛淨業正因靈芝云三世果德藉此而成
0000_,02,284a06(00):故曰正因已上此符引聖勵凡之釋斯乃引果德行
0000_,02,284a07(00):勵凡往生諸師異解恐繁不載
0000_,02,284a08(00):本曰七就下至定善示觀縁竟
0000_,02,284a09(00):釋云上來第六解散善縁已竟自下第七料簡示觀縁
0000_,02,284a10(00):中三即標釋結初標中定善示觀者十三觀門其體定
0000_,02,284a11(00):故名爲定善以此定善示往生觀故名示觀次釋
0000_,02,284a12(00):中文自爲七此七段中前五段即如來正説後之二段是
0000_,02,284a13(00):夫人領解請問也一明勅聽許説中經佛告阿難及韋提
0000_,02,284a14(00):希者問何故顯行縁中唯告夫人示觀縁中雙告二
0000_,02,284a15(00):人耶答上縁中無勸持文故唯告請人當縁中有流
0000_,02,284a16(00):通語故雙告二人斯乃請法傳持其人別故各告其
0000_,02,284a17(00):二也經諦聽諦聽善思念之者今家釋之即約阿難韋
0000_,02,284b18(00):提二人約阿難云汝好傳持莫令遺失好者善也言
0000_,02,284b19(00):傳持者即思念也莫令遺失總擧傳持之用也約韋
0000_,02,284b20(00):提云汝好審等言思量者即善思也言諦受者即
0000_,02,284b21(00):念之也莫令錯失亦是用也言好審者以經善字置
0000_,02,284b22(00):聽等上互聽思念也故淨影云諦猶審也善是好也又
0000_,02,284b23(00):天台云諦聽令生聞慧善思思慧念之修慧已上如來已
0000_,02,284b24(00):許者指顯行縁告命許説故言已許今就乃至方便者上
0000_,02,284b25(00):文雖許定善而更自開散善故止不説定善今
0000_,02,284b26(00):至示觀縁時正説所請之法故云正欲等也正欲之
0000_,02,284b27(00):言對顯行縁之許説故言正受者即是定行依敎修
0000_,02,284b28(00):定故以十三定善敎門名爲入定之方便也此乃因
0000_,02,284b29(00):縁乃至始説者定行是因敎門是縁以此因縁而得往生
0000_,02,284b30(00):故云極要此結上云正受方便言利益者近約
0000_,02,284b31(00):無生遠約往生曠劫等者衆生無始恒居三道於
0000_,02,284b32(00):中誰無聞法種子三世諸佛悉説觀經何但今説
0000_,02,284b33(00):然而聞法結縁其功微弱故如不聞往生時熟故
0000_,02,284b34(00):名希聞釋迦啓運今爲韋提及未來世一切凡夫即
0000_,02,285a01(00):説淨業故云始説如來臨化者指此經化以經
0000_,02,285a02(00):説爲未來世釋云偏爲常沒故也經爲煩惱賊之所
0000_,02,285a03(00):害者六識相應貪瞋等惑名爲煩惱故今釋云凡夫障
0000_,02,285a04(00):重妄愛迷深賊者六賊六賊即六塵也故今釋云六賊
0000_,02,285a05(00):知聞競來侵奪斯乃境如大賊根如人舍識如内
0000_,02,285a06(00):人識境相因劫凡夫善故云煩惱賊所害也言所
0000_,02,285a07(00):害者凡夫善根爲煩惱賊所侵奪故故云失此法財
0000_,02,285a08(00):涅槃經二十三云如六大賊欲劫人時要因内人若
0000_,02,285a09(00):無内人則便中還是六塵賊亦復如是欲劫善
0000_,02,285a10(00):法要因内有衆生知見常樂我淨不空等相若内無
0000_,02,285a11(00):有如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法有智
0000_,02,285a12(00):之人内無是相凡夫則有是故六塵常來侵奪善法
0000_,02,285a13(00):之財不善護故爲其所劫護者名慧有智之人能善
0000_,02,285a14(00):防護故不被劫是故菩薩觀是六塵如六大賊等無
0000_,02,285a15(00):差別又云如六大賊若入人舍則能劫奪現家所有
0000_,02,285a16(00):不擇好惡令巨富者忽爾貧竆是六塵賊亦復如是
0000_,02,285a17(00):若入人根則能劫奪一切善法善法既盡貧竆孤露
0000_,02,285b18(00):作一闡提已上問凡夫善根所害有智善不害者何名
0000_,02,285b19(00):有智答同經次下云如六大賊能爲人民身心苦惱是
0000_,02,285b20(00):六塵賊亦復如是常爲衆生身心苦惱乃至六大賊者夜則
0000_,02,285b21(00):歡樂六塵惡賊亦復如是處無明闇則得歡樂是六
0000_,02,285b22(00):大賊唯有諸王乃能遮止六塵惡賊亦復如是唯佛菩
0000_,02,285b23(00):薩乃能遮止乃至是六大賊雖有諸王截其手足猶故
0000_,02,285b24(00):不能令其心息六塵惡賊亦復如是雖須陀洹斯
0000_,02,285b25(00):陀含阿那含截其手足亦不能令不劫善法
0000_,02,285b26(00):如勇健人乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是
0000_,02,285b27(00):乃能摧伏六塵惡賊已上凖之有智人者佛菩薩也三果
0000_,02,285b28(00):聖者未免所害況於凡夫所害之言豈非此謂問
0000_,02,285b29(00):如經説者凡夫三果未免賊害然大師意即許今
0000_,02,285b30(00):典專被具縛何免賊害答彼經説約自力聖道凡夫
0000_,02,285b31(00):三果不免賊害今經意約他力淨土凡夫亦有免
0000_,02,285b32(00):賊害義爲彼害者説淨土故然望怯弱下機聖道
0000_,02,285b33(00):自力修行難成是故云失此法財如般舟讚云瓔珞
0000_,02,285b34(00):經中説漸敎萬劫修功證不退觀經彌陀經等説即是
0000_,02,286a01(00):頓敎菩薩藏一日七日專稱佛命斷須臾生安樂一
0000_,02,286a02(00):入彌陀涅槃國即得不退證無生萬劫修功實難
0000_,02,286a03(00):續一時煩惱即百千間若待娑婆證法忍六道恒沙劫未
0000_,02,286a04(00):期貪瞋即是輪廻業煩惱豈是無生因驗此貪瞋火
0000_,02,286a05(00):燒苦不如走入彌陀國又如傳云諸餘行業迂僻
0000_,02,286a06(00):難成唯此觀門定超生死已上起信論修行分勸於此
0000_,02,286a07(00):土眞如三昧難成往生極樂問六賊知聞競來侵奪
0000_,02,286a08(00):等者勸機用心謂勤心淺雖行善法爲六塵境失
0000_,02,286a09(00):功德財愼守六根成就功德何恣云嫌聖道難行
0000_,02,286a10(00):勸淨土易修答六賊知聞等文即釋凡夫當體更不
0000_,02,286a11(00):謂依用心緩急有功德財失與不失經文明説爲
0000_,02,286a12(00):煩惱賊之所害者説淸淨業淸淨業者雖是定善許説
0000_,02,286a13(00):意通淨土一門故爲怯弱下劣之機嫌聖道門勸
0000_,02,286a14(00):淨土門問今文何必總勸淨土門恐應是於淨土門
0000_,02,286a15(00):中嫌散善行云失法財唯局定善云淸淨業答佛
0000_,02,286a16(00):意廣欲開淨土門寧捨散善既雖韋提請定如來
0000_,02,286a17(00):自開散善豈云嫌散況散中有稱名何云失法財
0000_,02,286b18(00):耶問可有雜行以爲失法財之義耶答經釋無判
0000_,02,286b19(00):以義推者縱容不定若對聖道可屬不失若對念
0000_,02,286b20(00):佛容屬失財云云三惡火坑等者問鬼畜居在人間
0000_,02,286b21(00):何云三惡在下答鬼畜種類雖是散住今約三途本
0000_,02,286b22(00):住處故云在足下謂此地下五百由旬有琰魔界是
0000_,02,286b23(00):鬼本處龍王居海是畜本處雖非地下而海底故尚
0000_,02,286b24(00):屬足下經淸淨業者此有二釋一云懺悔滅罪名淸
0000_,02,286b25(00):淨業謂入觀前方便更用懺悔方軌二云依下觀門
0000_,02,286b26(00):專心念佛謂十三觀觀佛色相名爲念佛故像觀云
0000_,02,286b27(00):於現身中得念佛三昧釋彼文云尅念修觀現蒙利益
0000_,02,286b28(00):第九觀云以見諸佛故名念佛三昧此是第九觀成相也凡
0000_,02,286b29(00):念佛義雖通觀稱當文既是定善許説故局定善淸
0000_,02,286b30(00):淨業義雖通十三定善釋且從勝故云專心念佛也
0000_,02,286b31(00):又念佛者廣通十三如觀念門指十三觀以屬觀佛
0000_,02,286b32(00):三昧此乃彼土依報皆屬佛故又約經元意可通
0000_,02,286b33(00):稱名也今家念佛是稱名故問初釋不明今經中無
0000_,02,286b34(00):懺悔法故答罪是定障故先懺悔是以日座二觀釋中
0000_,02,287a01(00):明懺悔法經無者略況乎夫人對佛求哀懺悔彼既
0000_,02,287a02(00):懺悔罪未來定機何不爾耶三明勸持勸説中經
0000_,02,287a03(00):汝等受持等者問正宗未説何預流通答此敎凡夫
0000_,02,287a04(00):得度深要故因許説以當説法急勸流通已除口
0000_,02,287a05(00):過等者妄語等四名曰口過因果經云妄語之罪亦令
0000_,02,287a06(00):衆生墮三惡趣若生人中得二種果報一者多被
0000_,02,287a07(00):誹謗二者恒爲多人所誑兩舌之罪亦令衆生墮
0000_,02,287a08(00):三惡趣若生人中得二種果報一者得破壞眷屬
0000_,02,287a09(00):二者得弊惡眷屬惡口之罪亦令衆生墮三惡趣
0000_,02,287a10(00):若生人中得二種果報一者常聞惡聲二者所有
0000_,02,287a11(00):言説恒有諍訟綺語之罪亦令衆生墮三惡趣若
0000_,02,287a12(00):生人中得二種果報一者説正人不信受二者
0000_,02,287a13(00):所有言説不能辯了已上倶舍論十七釋十惡業等流
0000_,02,287a14(00):果云虚誑語者多遭誹謗離間語者親友乖穆麤惡
0000_,02,287a15(00):語者恒聞惡聲雜穢語者言不威肅已上準此等文
0000_,02,287a16(00):總而言之通口四過別而論之正在綺語問外道
0000_,02,287a17(00):及以五惡性人雖聞佛説而不信行何云一切聞
0000_,02,287b18(00):者生信答今言生信此就佛道修行之機而所論
0000_,02,287b19(00):也外道惡人不信之者此是彼過全非佛過華嚴經
0000_,02,287b20(00):云淸淨慈門刹塵數共生如來一玅相一一諸相莫
0000_,02,287b21(00):不然是故見者無厭足已上見相既爾聞説亦爾又佛
0000_,02,287b22(00):及弟子兩説相對聞佛所説自然生信聞餘人説
0000_,02,287b23(00):難生信心亦此義也四明勸修得益中貪欣極樂
0000_,02,287b24(00):者問貪生三有苦果何云貪欣極樂答安樂集云凡
0000_,02,287b25(00):相有二種一者於五塵欲境妄愛貪染隨境執著
0000_,02,287b26(00):此等是相名之爲縛二者愛佛功德願生淨土
0000_,02,287b27(00):雖言是相名爲解脱何以得知如十地經云初地
0000_,02,287b28(00):菩薩尚自別觀二諦勵心作意先依相求終則無相
0000_,02,287b29(00):以漸增進體大菩提盡七地終心相心始息入其八
0000_,02,287b30(00):地絶於相求方名無功用也是故論云七地已還惡
0000_,02,287b31(00):貪爲障善貪爲治八地已上善貪爲障無貪爲治況今
0000_,02,287b32(00):願生淨土現是外凡所修善根皆從愛佛功德生
0000_,02,287b33(00):豈是縛也故涅槃經云一切衆生有二種愛一者善愛
0000_,02,287b34(00):二者不善愛不善愛者唯愚求之善法愛者諸菩薩求
0000_,02,288a01(00):是故淨土論云觀佛國土淸淨味攝受衆生大乘味類事起
0000_,02,288a02(00):行願取佛土味畢竟住持不虚作味有如是等無量佛道
0000_,02,288a03(00):味故雖是取相非當執縛也已上述記六云薩婆多師
0000_,02,288a04(00):縁無漏貪是善法欲已上準此等文今言貪者即是善
0000_,02,288a05(00):貪也經以佛力者此通彌陀釋迦二佛彌陀力者由宿
0000_,02,288a06(00):願力護念冥加令觀成就故下文云然彼如來宿願力
0000_,02,288a07(00):故有憶想者必得成就觀念門云以佛願力見彼國土已上釋
0000_,02,288a08(00):迦力者依説敎力入觀住心神力加被必得見佛
0000_,02,288a09(00):次下文云有異方便異方便者指十三觀故玄義云十三
0000_,02,288a10(00):觀以來盡名異方便淨影云由佛敎力并由神力故
0000_,02,288a11(00):得見之已上凡佛力之言亦通諸佛念力觀念門云諸佛
0000_,02,288a12(00):同體大悲念力加被令見又法聰云言佛力者一釋迦
0000_,02,288a13(00):説力二彌陀願力三十方諸佛護念力已上此中彌陀願力
0000_,02,288a14(00):文理最親而已衆生業障乃至何由得覩者此擧凡夫肉眼
0000_,02,288a15(00):不見障外境界而況聖境非凡夫分於中有二一
0000_,02,288a16(00):初兩句總標衆生業障不知聖境此顯凡夫肉眼
0000_,02,288a17(00):對於聖境如生盲也二指掌已下正擧肉眼不見障
0000_,02,288b18(00):外況釋聖境非凡夫分於中亦二一指掌下至踰
0000_,02,288b19(00):之千里正明肉眼不見障外二豈況已下正況釋
0000_,02,288b20(00):耳又大意如上分文有二一衆生下至踰之千里此爲
0000_,02,288b21(00):況釋聖境非凡夫分先擧凡夫肉眼不見障外
0000_,02,288b22(00):言生盲者凡夫肉眼不見障外如生盲也二豈況
0000_,02,288b23(00):凡夫已下如上竹篾者順和名云篾竹加和邊千里者
0000_,02,288b24(00):宗鏡録二十四云解則十方一心中迷則方寸千里外
0000_,02,288b25(00):若能如是正解圓通則十方世界擎在掌中四海波瀾
0000_,02,288b26(00):吸歸毛孔有何難哉可謂密室靜坐成佛不久矣
0000_,02,288b27(00):已上但彼約理性今約佛力因茲喜故即得無生者問定
0000_,02,288b28(00):善初心可依未至未至捨受若入捨受定見境時
0000_,02,288b29(00):何生歡喜答瑜伽唯識意許初二近分亦屬喜受第
0000_,02,288b30(00):三近分亦屬樂受若依此義未至及初二猶喜受
0000_,02,288b31(00):故不違歡喜文今經定善夫人等初心所修故知未至
0000_,02,288b32(00):及初二禪可爲依地故云喜故得忍不遮依餘
0000_,02,288b33(00):地時非喜而得忍言無生者不退之義忍者慧也謂
0000_,02,288b34(00):得無生之慧故名無生忍也亦名喜忍等者心歡
0000_,02,289a01(00):喜故名爲喜忍廓然大悟故名悟忍其位十信名
0000_,02,289a02(00):信忍也此乃玄談未標得處者預遠擧勸正説之益故
0000_,02,289a03(00):云玄談當文雖言得無生忍未言何處故云未
0000_,02,289a04(00):標其得處者若約夫人在第七觀若約未來則不
0000_,02,289a05(00):可定此乃衆生機不同故依正二觀中隨何觀機熟
0000_,02,289a06(00):時至可得忍也多是十信中忍者問爲許少分通深
0000_,02,289a07(00):位忍答不可爾也只是經文不説其位諸師亦釋
0000_,02,289a08(00):深位忍故且置恐慮之言而已淨影云三應時下由
0000_,02,289a09(00):見心喜得無生忍由知彼國從心而現達本無
0000_,02,289a10(00):法故得無生無生理也慧心安理名無生忍具如上引
0000_,02,289a11(00):天台云即得無生忍是初住初地已上問今家定判十信
0000_,02,289a12(00):無生有何文理答任經大旨以作此釋謂夫人是
0000_,02,289a13(00):貪瞋具足凡夫故初得無生豈非淺位哉又此經
0000_,02,289a14(00):説凡夫往生令凡夫行定散二善其中定善行成之
0000_,02,289a15(00):時所得無生若屬解行已上忍者甚違此敎本意故也
0000_,02,289a16(00):五明説他力見中衆生置惑者應云癡惑置者借音
0000_,02,289a17(00):耳又致惑也釋籤一云應開開開其問端應遮謂致其
0000_,02,289b18(00):所問亦開置同席故成不定已上準之致有置訓置
0000_,02,289b19(00):亦可有致訓夫人是聖非凡等者問韋提夫人爲是權
0000_,02,289b20(00):者爲是實者若言實者韋提既是一經發起鑒機知
0000_,02,289b21(00):時是以諸經發起之衆悉是内鑒冷然韋提何獨實者若
0000_,02,289b22(00):言權者經云汝是凡夫遮權者執如何答權實難
0000_,02,289b23(00):知若準他經應是權者心地觀經列同聞衆云復
0000_,02,289b24(00):有十六大國王夫人韋提希夫人乃至殊勝玅顏夫人而爲
0000_,02,289b25(00):上首已能善入無量正定爲度衆生示現女身
0000_,02,289b26(00):以三解脱修習其心有大智慧福德圓滿無縁大慈
0000_,02,289b27(00):無礙大悲憐愍衆生猶如赤子已上依之會今經者
0000_,02,289b28(00):爲引凡夫誣屬凡夫能引若權所引何不起此
0000_,02,289b29(00):疑故必生怯弱佛爲斷疑故云汝是凡夫安樂集
0000_,02,289b30(00):云韋提大士淨影云韋提夫人實大菩薩此會即得無生
0000_,02,289b31(00):法忍明知不小示化爲凡靈芝云大權引實故示
0000_,02,289b32(00):同凡又一義云經云汝是凡夫釋述實是垢凡般
0000_,02,289b33(00):舟讚云韋提即是女人相貪瞋具足凡夫位已上故應實
0000_,02,289b34(00):者但發起者今經偏被善惡凡夫説相義門既異他
0000_,02,290a01(00):經不可例同韋提縱雖實者如來冥加令選極
0000_,02,290a02(00):樂發起一經何咎證定疏中都無一處屬權者文
0000_,02,290a03(00):末學何立無文情義心地觀經安知非是同名異體諸
0000_,02,290a04(00):師所解用否任情或經經異説耳云云經未得天眼者問
0000_,02,290a05(00):所言天眼爲是似位將爲眞位答今釋只擧肉眼
0000_,02,290a06(00):不見穢土被障之色況顯不可見淨土之義未
0000_,02,290a07(00):分天眼眞似之別但諸師意多約眞位玅宗鈔云問
0000_,02,290a08(00):阿那律天眼最勝但見大千豈有得天眼者越十
0000_,02,290a09(00):萬億土見安養乎答此語未得分眞菩薩天眼非
0000_,02,290a10(00):二乘也故大經二十二云菩薩所得淸淨天眼異於聲聞
0000_,02,290a11(00):縁覺所得以是異故一時徧見十方世界現在諸佛
0000_,02,290a12(00):大論亦同此説靈芝云天眼六通之一障内障外無不
0000_,02,290a13(00):徹見凡仙小聖雖得天眼遐方淨刹何亦能觀已上經有
0000_,02,290a14(00):異方便者善巧方便也止觀四云方便是善巧也已上方便有
0000_,02,290a15(00):二一修觀爲正受見成方便故故上文云十三觀已
0000_,02,290a16(00):來盡名異方便二佛力聖力加凡見彼國故故今
0000_,02,290a17(00):文云自非聖力加冥彼國何由得覩故天台云異方便者
0000_,02,290b18(00):即十六觀非直觀名方便以佛力故見彼國者亦
0000_,02,290b19(00):是方便也已上異方便解二師符合但天台意十六爲定今
0000_,02,290b20(00):家即以十三判定以是爲異問言方便者對眞實
0000_,02,290b21(00):説何以定善見佛玅術名方便耶答方便義廣不
0000_,02,290b22(00):可一準如彼天台三方便中能通是假説以三權
0000_,02,290b23(00):爲能通以一實爲所通故法用祕玅非對眞實
0000_,02,290b24(00):謂法用以當分益名爲方便祕玅即權而實故不
0000_,02,290b25(00):對實加之淨土論云依方便門憐愍一切衆生心
0000_,02,290b26(00):遠離供養恭敬自身心故註云正直曰方外己
0000_,02,290b27(00):曰便依正直故生憐愍一切衆生心依外己
0000_,02,290b28(00):故遠離供養恭敬自身心已上此是善巧方便亦可
0000_,02,290b29(00):當彼法用方便也六明夫人領解中如上光臺等者
0000_,02,290b30(00):問凡示觀者顯示定益以勵修行是故經中正説三文
0000_,02,290b31(00):皆明定見一經云韋提未來觀於西方當得見彼淸淨
0000_,02,290b32(00):國土釋云夫人衆生入觀住心凝神不捨心境相應悉皆
0000_,02,290b33(00):顯現二經云見彼國土得忍三經云有異方便令汝得
0000_,02,290b34(00):見如是三文皆説定見况異方便者指十三觀如
0000_,02,291a01(00):是鉤鏁相連三文云見皆約定行然欣淨縁佛答所
0000_,02,291a02(00):求未説去行夫人所見專在散心肉眼所見若爾夫
0000_,02,291a03(00):人領解何違正説領解光臺答見有二種一散心
0000_,02,291a04(00):眼見如光臺見去行未成名所求見二定中心見去
0000_,02,291a05(00):行已成名去行見夫人聞定見即領解云去行見尚他
0000_,02,291a06(00):力况光臺散心見哉故云以佛力故見彼國土依此領
0000_,02,291a07(00):解故發悲心寄於未來全不見機以致若佛滅後
0000_,02,291a08(00):之請夫人所請雖云未來如來答説廣被現未故日
0000_,02,291a09(00):觀初云汝及衆生佛知請意答現未機也問彼釋既
0000_,02,291a10(00):云總領所現感荷佛恩何云因佛開示而始領解光
0000_,02,291a11(00):臺亦佛恩乎答佛恩有二一光臺現國佛恩故云感荷
0000_,02,291a12(00):佛恩謂由佛現故己能見見是夫人自見故云己能
0000_,02,291a13(00):向見二入定見境亦是佛恩故云如來有異方便令汝
0000_,02,291a14(00):得見故上下恩其義遙異七明夫人爲佛致請中如來
0000_,02,291a15(00):減永生之壽等者法華壽量品云我成佛已來甚大久遠常
0000_,02,291a16(00):住不滅然今非實滅度而便唱言當取滅度所以
0000_,02,291a17(00):者何若佛久住於世薄德之人不種善根入於憶想
0000_,02,291b18(00):妄見網中若見如來常在不滅便起憍恣而懷厭
0000_,02,291b19(00):怠已上又攝論云化身滅度有六因一事究竟故二爲
0000_,02,291b20(00):除樂倒故三令捨輕慢故四爲生渇仰故五爲
0000_,02,291b21(00):身精進故六欲速成熟故已上周章縱橫者此明此
0000_,02,291b22(00):死生彼流轉謂從此趣移彼趣故名縱於一道中
0000_,02,291b23(00):受種種身故名爲橫也經濁惡不善者如今釋者濁
0000_,02,291b24(00):即惡不善以云濁者體非是善故也倶舍論云言五
0000_,02,291b25(00):濁者一壽濁二劫濁三煩惱濁四見濁五有情濁劫減將
0000_,02,291b26(00):末壽等鄙下如滓穢故説名爲濁由前二濁如
0000_,02,291b27(00):其次第壽命資具極被衰損由次二濁善品衰損以
0000_,02,291b28(00):耽欲樂自苦行故或損在家出家善故由後一
0000_,02,291b29(00):濁衰損自身謂壞自身身量色力念智勤勇及無病
0000_,02,291b30(00):故光記云壽濁以命爲體言劫濁者劫者謂時時無
0000_,02,291b31(00):別體約法以明以五蘊爲體又解若泛出劫體以
0000_,02,291b32(00):五蘊爲體此中劫濁以色爲體故論云資具衰損煩
0000_,02,291b33(00):惱濁以五鈍惑爲體見濁以五見爲體有情濁者有
0000_,02,291b34(00):情離法無有別性以五蘊爲體又解以惡業爲
0000_,02,292a01(00):體劫減將末壽等鄙下如滓穢故説名爲濁由前
0000_,02,292a02(00):壽濁起故壽命極被衰損乃至十歳由前劫濁起
0000_,02,292a03(00):故衣食等資具極被衰損以此故知劫濁以色爲體
0000_,02,292a04(00):由次煩惱濁見濁起故善品衰損以煩惱濁耽欲樂故
0000_,02,292a05(00):起貪損善以見濁自苦行故起戒取損善或煩惱
0000_,02,292a06(00):濁損在家善見濁損出家善由後有情濁起衰損
0000_,02,292a07(00):自身身量短小色白令黑力強令劣正念正知令邪
0000_,02,292a08(00):念邪知勤勇令懈怠無病令有病以此故知有情濁
0000_,02,292a09(00):以五蘊爲體問如婆沙一百一十三云有情衰損者
0000_,02,292a10(00):謂劫初時此贍部洲廣博嚴淨多諸淳善福德有情城邑
0000_,02,292a11(00):次比人民充滿至劫末時唯餘萬人準彼婆沙損
0000_,02,292a12(00):諸有情令其漸少何故此論説損自身解云婆沙
0000_,02,292a13(00):據損多令少此論據損自身以實而言皆通兩
0000_,02,292a14(00):種倶有情故已上又淨影云濁惡不善明有惡因濁
0000_,02,292a15(00):謂五濁何等爲五一者命濁命報短促二衆生濁無其
0000_,02,292a16(00):人行三煩惱濁諸結增上四者見濁謂謗不信五者劫濁
0000_,02,292a17(00):所謂飢饉疫病刀兵此五同能濁亂淨心故名爲濁惡
0000_,02,292b18(00):者五惡殺盜邪婬妄語飮酒是其五也不善是其十不善
0000_,02,292b19(00):業身三口四及意三邪是其十也亦可五惡通説以爲濁
0000_,02,292b20(00):惡不善又天台云濁者五濁不善者十不善已上自身衆惡
0000_,02,292b21(00):總變爲善等者問言見濁者廣通五見以爲其體然
0000_,02,292b22(00):今釋何似局見取答今文非唯擧見取見可通五
0000_,02,292b23(00):見等也謂正見者無誤分別自他是非邪見之者他
0000_,02,292b24(00):是爲非自非爲是如是計廣通諸見也又見取見者
0000_,02,292b25(00):於諸見劣謂勝故擧能執一見即攝所執諸見所
0000_,02,292b26(00):執之中雖有非見之法而見勝故唯名見取故倶舍
0000_,02,292b27(00):云於劣謂勝名爲見取有漏名劣聖所斷故執劣
0000_,02,292b28(00):爲勝總名見取理實應立見等取名略去等言
0000_,02,292b29(00):但名見取光記云言見取者縁見起取見之取故
0000_,02,292b30(00):名爲見取依主釋也已上當今劫末衆生等者問煩惱濁者
0000_,02,292b31(00):五鈍爲體何局貪瞋答擧二攝餘非局二也多行
0000_,02,292b32(00):殺害者問爲是前業將爲現業答今文多順現業
0000_,02,292b33(00):依見惱濁得短命故大經下云尊卑上下貧富貴賤勤
0000_,02,292b34(00):苦悤務各懷殺毒惡氣窈冥爲妄興事違逆天地
0000_,02,293a01(00):不從人心自然非惡先隨與之恣聽所爲待其罪
0000_,02,293a02(00):極其壽未盡便頓奪之下入惡道已上亦可通於順
0000_,02,293a03(00):生等業也經五苦所逼者如今釋者八苦之中除三
0000_,02,293a04(00):苦也又淨影云五苦所逼明有苦果如大經説五
0000_,02,293a05(00):痛五燒是其五苦何者五痛有人造作殺盜邪婬妄語飮
0000_,02,293a06(00):酒現遭危難王法刑罸是其五痛何者五燒即前五惡
0000_,02,293a07(00):當墮三途受諸苦毒名爲五燒又天台云五道非
0000_,02,293a08(00):樂故云五苦或是五惡五痛五燒已上問今師四苦加
0000_,02,293a09(00):愛別苦名五苦者有何證耶答四苦常談此經出離
0000_,02,293a10(00):起於愛別故任經旨作此釋也此五濁五苦八苦等
0000_,02,293a11(00):通六道等者問五濁於六道中在人於四洲中唯在
0000_,02,293a12(00):南洲於南洲中人壽二萬歳已下也法華記云準悲華
0000_,02,293a13(00):經八萬至三萬亦未有濁至二萬歳爲五濁始
0000_,02,293a14(00):已上故知五濁全不可通餘處餘時五苦八苦云何亦
0000_,02,293a15(00):通三界六道答今六道者且約欲界言通受者應是
0000_,02,293a16(00):義立謂有爲世即是劫濁有漏凡夫是衆生濁五利五鈍
0000_,02,293a17(00):見惱二濁生者必滅即是命濁四相遷流生等四苦同類
0000_,02,293b18(00):前去是愛別苦求不得義皆通諸趣五陰果報是陰盛
0000_,02,293b19(00):苦遇違境名爲怨憎苦皆名苦者通三苦故例
0000_,02,293b20(00):如法華文句判釋煩惱等五體通三界謂彼文云煩
0000_,02,293b21(00):惱見在凡夫餘三通凡聖命短劫長餘三通長短劫
0000_,02,293b22(00):但是時命帶法論時劫通内外命但在内三小害
0000_,02,293b23(00):人不害物三大害物不害人小劫但在人大劫通
0000_,02,293b24(00):色界命通五道三界劫是共濁四各各濁小劫是劫濁大
0000_,02,293b25(00):劫通濁不濁從八萬至十歳爲小劫八十返爲
0000_,02,293b26(00):大劫也已上記云煩惱下凡聖門煩惱在凡者謂諸凡夫定
0000_,02,293b27(00):有故耳然見必在凡煩惱通聖如具縛聖者及羅漢向
0000_,02,293b28(00):言三通者劫減有佛劫增唯凡又減則有佛增通餘
0000_,02,293b29(00):聖又增與減各通有無以大小乘不同故也豈華嚴
0000_,02,293b30(00):淨滿待劫減耶常在靈山此之謂也衆生之名具通凡
0000_,02,293b31(00):聖命有凡聖報命不同命短下長短門一劫之中數數
0000_,02,293b32(00):生故故長短別此乃約人及以欲天見佛處説若論初
0000_,02,293b33(00):禪即劫命等二禪已去劫短命長乃至無色準説可知三
0000_,02,293b34(00):通長短者煩惱在凡故長在聖故短諸見在餘凡夫故
0000_,02,294a01(00):長在利根外道故短亦可在餘凡夫故短在鈍根外
0000_,02,294a02(00):道故長亦可在小故短一生斷故在大故長畱惑潤
0000_,02,294a03(00):生入生死故又見前盡爲短煩惱後盡爲長今分
0000_,02,294a04(00):別濁入生死者不名爲濁衆生準説劫但下帶不
0000_,02,294a05(00):帶門命是不相應行法須帶陰法論長短時餘竝
0000_,02,294a06(00):屬法非不帶時非親帶故但在於法劫通下内外
0000_,02,294a07(00):門大劫害器故名爲外小劫害人故名爲内或可四
0000_,02,294a08(00):濁聚時時通内外三小下害不害門物即外器大劫起
0000_,02,294a09(00):時人已上生隨三不同生三禪處小劫下五道三界
0000_,02,294a10(00):門準應別論三五相參故合明之通色如前言
0000_,02,294a11(00):命通者亦應云餘四通於三界五道命通具如倶
0000_,02,294a12(00):舍中明五道壽別人間五十年等亦應云通於四
0000_,02,294a13(00):生四生各有長短故也劫是下共別門次小劫下通別
0000_,02,294a14(00):門從八萬下釋大小劫已上又五濁等通六道受者非言
0000_,02,294a15(00):一道若一有情悉受五濁五苦八苦於此五濁等中
0000_,02,294a16(00):無全無者故云未有無者也若不受此苦者等者問五
0000_,02,294a17(00):苦八苦及劫命生三濁亦通聖者何云非凡數攝答凡
0000_,02,294b18(00):夫具受五八等苦聖人非全故云非凡數攝又小乘
0000_,02,294b19(00):意雖許聖苦大乘不爾所謂地上證法性身而非
0000_,02,294b20(00):分段有漏色身故離諸苦何云聖人受諸苦乎但羣
0000_,02,294b21(00):疑論許十地有五蘊等苦若準之者彼雖名苦或輕
0000_,02,294b22(00):苦故或少分故屬無苦也
0000_,02,294b23(00):本曰初明下至明序分竟
0000_,02,294b24(00):釋云初立二序今結三序二序三序開合異也此乃
0000_,02,294b25(00):今經化儀正起惡逆佛在耆山遙觀其機觀機發起
0000_,02,294b26(00):既是各別故爲三序又佛觀機王宮起逆夫人請
0000_,02,294b27(00):我由此請故我時應説此希奇法此是今經遠發起
0000_,02,294b28(00):序故爲二序是故二三不相違也
0000_,02,294b29(00):
0000_,02,294b30(00):
0000_,02,294b31(00):
0000_,02,294b32(00):
0000_,02,294b33(00):
0000_,02,294b34(00):觀經序分義傳通記卷第三