0000_,04,115a01(00):法事讚私記見聞卷上 0000_,04,115a02(00): 0000_,04,115a03(00):上卷題云轉經行道願往生淨土法事讚下卷題云安 0000_,04,115a04(00):樂行道轉經願生淨土法事讚置替文意如記私問云 0000_,04,115a05(00):於一師釋如此置替題目有其例耶答此有同 0000_,04,115a06(00):例有異例先同例者此師觀念法門題目外題云觀念 0000_,04,115a07(00):阿彌陀佛相海三昧功德法門内題云觀念阿彌陀佛相 0000_,04,115a08(00):海三昧功德法門經一卷此師筆體如此云云次異例者 0000_,04,115a09(00):如觀經題目者貞元入藏録上云觀無量壽經一卷亦 0000_,04,115a10(00):云無量壽觀經又龍興疏上云所云觀者或本著下有 0000_,04,115a11(00):言著上是觀察義若著下者是觀行義應言觀察無量 0000_,04,115a12(00):壽觀行經今准下文但應觀察如下文云此經二 0000_,04,115a13(00):名一名觀極樂國土無量壽佛觀世音得大勢至二名 0000_,04,115a14(00):淨除業障生諸佛前今初名中除國與善薩唯取觀 0000_,04,115a15(00):佛以題經目然依漢語者觀字著上依梵語者觀 0000_,04,115a16(00):字著下耳但傳者意非別本也已上具如玄記三釋名門 0000_,04,115a17(00):下引諸師釋龍興既擧經題異名釋但傳者意非別 0000_,04,115b18(00):本也例彼今又應云但作者意非別本也其外例證 0000_,04,115b19(00):可尋云云▲佛降魔時擧五指見五獅子等者私云具見 0000_,04,115b20(00):今日世尊八相諸文未見降魔時擧五指現五獅 0000_,04,115b21(00):子但記主高判定可有本據可尋又擧五指現五 0000_,04,115b22(00):獅子涅槃經中説之彼阿闍世提婆同心欲殺害佛 0000_,04,115b23(00):放五象醉象奉押懸佛時佛擧五指現五獅子 0000_,04,115b24(00):爲奉見之落歡喜涙佛爲説法用五象各發菩提 0000_,04,115b25(00):心云本文觀經要註記中佛心者大慈悲下折伏慈悲引 0000_,04,115b26(00):彼例之云云▲善星等者耶輸所生羅睺羅弟瞿夷女所 0000_,04,115b27(00):生也引替羅睺不孝弟子共六群比丘還誹謗佛 0000_,04,115b28(00):也或時殺多小虫取持手中立佛後所踏蓮華跡 0000_,04,115b29(00):一宛置之告餘衆並外道同伴云佛在虫離四寸德 0000_,04,115b30(00):是虚説也所以者何御足跡虫皆死乎云云如此事萬多也 0000_,04,115b31(00):具如涅槃經云云▲倶舍九云又夢見等者此彼論並疏 0000_,04,115b32(00):第九明訖栗枳王十夢之中第二夢也謂彼頌曰謂大象 0000_,04,115b33(00):井麨栴檀妙園林小象二獼猴廣堅衣鬪諍矣▲別擧長時 0000_,04,115b34(00):無間二修者指若能如上文念念不捨者無間修畢命爲 0000_,04,116a01(00):期長時修故云云▲答云云等者妙樂云云事如雲故曰云 0000_,04,116a02(00):云今云云義不一准或讀或不讀一邊難屬故云云 0000_,04,116a03(00):云言今是行義方便者或讀可令知方便也或不讀 0000_,04,116a04(00):此是別示法儀自見可得意次第也何必講讚時可 0000_,04,116a05(00):讀之耶云云本願無名者鎌倉御見聞被擧師資多 0000_,04,116a06(00):義義意應見私云偈文言便爲本令易誦也願字於 0000_,04,116a07(00):中間令亘上下意願生離體國願生離名國也 0000_,04,116a08(00):云云本觀音接手等者御見聞意接手未必非授手 0000_,04,116a09(00):云云私云付彼疏文觀音勢至共手金臺文有兩義一 0000_,04,116a10(00):義云二菩薩共取金臺且各擧一能作觀音華臺勢至 0000_,04,116a11(00):授手云之也云云若依此一義者觀音亦授手勢至亦 0000_,04,116a12(00):取金臺不可有妨今接手華臺共付觀音何妨有 0000_,04,116a13(00):乎但是私案也追可見傳通記兩義▲五扇提羅者扇 0000_,04,116a14(00):提羅同旃陀羅旃陀羅此翻殺生漢土彼云屠人 0000_,04,116a15(00):本朝有其類是惡人極也云五者十惡增盛造五惡 0000_,04,116a16(00):者五類集可云問若爾者今十惡也何指造罪五逆 0000_,04,116a17(00):耶答若五逆爲本則攝十惡乃至諸罪如薩遮尼揵子 0000_,04,116b18(00):經等若十惡爲本則五逆亦十惡攝也謂出佛身血殺生 0000_,04,116b19(00):加行也破和合僧虚誑語也餘三殺生正行也今擧十惡 0000_,04,116b20(00):增盛故同五逆人也云云又餘説可尋▲摩揵提者名 0000_,04,116b21(00):義可尋▲裏相與事記擧自義次擧有人二義而如 0000_,04,116b22(00):御見聞者自義裏相當内外計也次擧有義於内外 0000_,04,116b23(00):體相此有二義初有義道場内外也次有義約三業 0000_,04,116b24(00):門身口云外意業云内此時只二義也云云已上謙倉見聞但白 0000_,04,116b25(00):旗直見聞爲三義何一流正傳也二義三義難取捨但 0000_,04,116b26(00):私思之三義御判可然歟抄者自義外被擧有人二 0000_,04,116b27(00):義問若爲三義者第一義内外體相如何答私思之若 0000_,04,116b28(00):爲三義者第一内外是内心與外相也相謂外見計威 0000_,04,116b29(00):儀相貌也裏謂内心質直也故至誠心下内外相應心内歟 0000_,04,116b30(00):云云問若爾者至誠心内心質直與外身口行名三業相 0000_,04,116b31(00):應第三義有何異耶答第三義約起行門三業修行 0000_,04,116b32(00):共相應與云也第一義内心與外相共調可云與 0000_,04,116b33(00):故不預三業起行之前内外相應被知也是則雖起三 0000_,04,116b34(00):業下有四義中彼表知三業今翻第一義彼起行三業 0000_,04,117a01(00):翻今第三義歟靜可思之本三祇起行皆與無漏相 0000_,04,117a02(00):應等者白旗直見聞古問答問意三祇中地前初僧祇有 0000_,04,117a03(00):漏心未發得無漏何云三祗皆相應無漏耶也答意 0000_,04,117a04(00):存二義一云約多分言三祇中初僧祇有漏二三僧 0000_,04,117a05(00):祗是無漏也一云約所期言菩薩從初發意所志 0000_,04,117a06(00):皆無漏發得也是約所期云云私云言無漏發得小乘 0000_,04,117a07(00):見道大乘初地已上也云是小乘權門所談也若依實大 0000_,04,117a08(00):圓敎意者從初發意作實相無漏觀解若依此義 0000_,04,117a09(00):者但信法性不信其諸也治生産業皆與實相不相 0000_,04,117a10(00):違背也語嘿作作國土世間莫非法性無漏今依此 0000_,04,117a11(00):義者從初發意乃至菩提悉法性威儀無漏形相也實 0000_,04,117a12(00):大乘從初心習此義約此邊有此釋歟上既約 0000_,04,117a13(00):二如法性自他不二義彼我無殊旨釋釋文連續此義趣 0000_,04,117a14(00):也云云▲法藏師明佛有十恩者十恩可尋云云本三身 0000_,04,117a15(00):化用等者記有兩義初義法身自受用不許説法利 0000_,04,117a16(00):生化他二身約云以導群生云次義引二敎論明 0000_,04,117a17(00):四種法身橫竪無碍此兩義先義尚附謗權門義也是又 0000_,04,117b18(00):常途説也次義密敎奧旨四種法身有三身三身橫竪具 0000_,04,117b19(00):而不雜亂云也此二義先義合天台家法定不説報通 0000_,04,117b20(00):二義應化定説之釋次義合同釋若據相即倶説倶不説 0000_,04,117b21(00):之文誠彼台家相即三身雖法身不高雖化身不 0000_,04,117b22(00):下三身相即無暫離時也是云倶體倶用三身釋權敎 0000_,04,117b23(00):三身未免無常實敎三身倶體倶用判而今釋權實 0000_,04,117b24(00):二宗中歸何云事記不見處也雖然次義擧二敎論深 0000_,04,117b25(00):義更聞文不評而留之是則雖無評彼義爲正可 0000_,04,117b26(00):合今本文意也例如般舟讚記云生佛二界不增不 0000_,04,117b27(00):減法門至極耳今宗可依何義雖不定之付法 0000_,04,117b28(00):門至極義性頓敎至極淨土門至極習之今亦可如此 0000_,04,117b29(00):付深義言彼義可習合今本文者也其故文既云三 0000_,04,117b30(00):身化用此釋三身倶用也下云法體無殊三身法體 0000_,04,117b31(00):併一體也云事分明也爾者彼倶體倶用義意可同但如 0000_,04,117b32(00):白旗直見聞並記見聞者化他二身利物化用源起法 0000_,04,117b33(00):身故讓功於本釋三身化用也云云此等御料簡記初 0000_,04,117b34(00):義天台初釋合義也若記後義天台後釋合之者倶體倶 0000_,04,118a01(00):用故三身倶體三身倶用也可得意也云云此義於先師 0000_,04,118a02(00):處多年所學先聞也更非私仍先師製作二藏義本末等 0000_,04,118a03(00):皆記後義被講留意可思之問云三身化用也法身 0000_,04,118a04(00):如何説法如何有利衆生耶答宗祖三藏聖財論中釋 0000_,04,118a05(00):性頓敎云虚空乍虚空説法諸色乍諸色説法云云是 0000_,04,118a06(00):則法身説法也説法斷疑虚空自虚空名乘是虚空自體常 0000_,04,118a07(00):恒説居也人見虚空是知虚空也斷疑是利衆生也 0000_,04,118a08(00):加之眞如内薰密益是法性法身利衆生也釋妙樂云力在 0000_,04,118a09(00):眞如矣此意也云云▲問住持法寳是名句文等者私問此 0000_,04,118a10(00):義不審也性相意不相應中名句文本來名字名名本來 0000_,04,118a11(00):文字名文更非此方黑書文字謂等文也云云住 0000_,04,118a12(00):持法寶黄卷朱軸經敎也是色經卷眼所對境也何云不 0000_,04,118a13(00):相應中名句耶凡不相應者所依所縁行相時事五義相 0000_,04,118a14(00):應名心相應法五義不相應名不相應法故也若色 0000_,04,118a15(00):經卷者眼色所縁也何云不相應耶此義如何云不審在 0000_,04,118a16(00):之如何可會之耶答私得文意云是指色經卷所 0000_,04,118a17(00):書文字直非云名句文彼本來法顯説以後經法出 0000_,04,118b18(00):來也故以住持經法末攝本來法本且住持法寳屬不 0000_,04,118b19(00):相應非色經卷當體攝不相應此則以末攝本意也 0000_,04,118b20(00):彼本來文字梵王未書蒼頡未作是云般若無文字也 0000_,04,118b21(00):雖然以本來文字顯般若無名字名字也設雖本來 0000_,04,118b22(00):文字也是不相應攝故是屬假法所以問擧此假法 0000_,04,118b23(00):非心法難也答意彼以不相應中本來文字顯心法亦 0000_,04,118b24(00):顯般若深義故下引其文故無過歟但是私得意也 0000_,04,118b25(00):能能可聞深義▲若依台宗一切智等者記依附台宗 0000_,04,118b26(00):義彼三智三觀配當也若依相即者空即假中假即 0000_,04,118b27(00):空中中即空假不縱不橫能治三觀所治三惑自一智 0000_,04,118b28(00):一切智一斷一切斷所云也今配當是約竪次第也彼 0000_,04,118b29(00):天台釋之四眼二智眞空冥寂今意也▲祇園寺蟻子等 0000_,04,118b30(00):者本文可勘▲扇婆城者天竺有六大城涅槃十九梵 0000_,04,118b31(00):行品云有六大城所謂娑婆大城婆枳多城膽婆城毘舍 0000_,04,118b32(00):離城婆羅奈城王舍城矣私云六道講式云又有受報相 0000_,04,118b33(00):續憂祇園精舍鴿過現八萬劫未來恒沙劫常受其性 0000_,04,118b34(00):給孤獨園蟻九十一劫不改其身矣▲無生即淨土者 0000_,04,119a01(00):依論註記並安樂集等淨土往生機有二類一無生而 0000_,04,119a02(00):生往生此機於此土生即無生觀解開故生即無生知 0000_,04,119a03(00):之生彼註云見生即無生落在上輩生云是也集下云知 0000_,04,119a04(00):相無相當生上位是同二見生無生往生於此土更 0000_,04,119a05(00):無無生解會剩往生見解強共彼土無生國故往生 0000_,04,119a06(00):即無生法水消見生見解火自然悟無生也是註云 0000_,04,119a07(00):見生之火自然而滅此機亦往生者即得無生故往生 0000_,04,119a08(00):之外無無生故亦是無生即淨土也高祖釋云往生者 0000_,04,119a09(00):即諸宗悟道得法異名也矣此意也今諸文含二類隨 0000_,04,119a10(00):應可得意也云云四種威律下▲答云云者直見聞云問 0000_,04,119a11(00):極樂臥耶答如難淨土臥事不可有臥恭敬修闕今多 0000_,04,119a12(00):分隨云歟云私云彼土一切能滿足故有別意樂菩薩無 0000_,04,119a13(00):爲自然雖坐臥是自在威儀也又可示現度生例如 0000_,04,119a14(00):極樂雖無火隨意樂而現時説七寳燈火自然在前 0000_,04,119a15(00):如説觀音勢至化無量女人如此義不可一准故 0000_,04,119a16(00):曰云云本度有流等者記有二義初義衆生名有 0000_,04,119a17(00):流有流轉故此義有財釋也次義三有云有流轉云 0000_,04,119b18(00):流此義有之流故依主釋也私云此外倶舍有財釋義多 0000_,04,119b19(00):之一謂有漏名有流有流故云有漏漏是煩惱也 0000_,04,119b20(00):有泄過無窮失故文云有流有流故也流亦是煩惱也 0000_,04,119b21(00):如四流云流是也此義總有漏世間有漏有流名之也 0000_,04,119b22(00):三界五趣通有漏也本文有彼云云本飢飡九定食渇飮 0000_,04,119b23(00):四禪漿等者此中飢飡渇飮觸十一中飡飢渇三中擧飢 0000_,04,119b24(00):渇二而性相中飡飢渇三無觸義何云觸耶飡飢渇 0000_,04,119b25(00):三觸之家因也謂依飡欲受飡觸依飢欲受食觸 0000_,04,119b26(00):依渇欲受飮觸是飡食飮三有觸德飡飢渇三因中 0000_,04,119b27(00):説果擧因名爲觸得心之也今如此依飢欲受 0000_,04,119b28(00):九定食依渇欲飮四禪漿此意也九定者九次第定 0000_,04,119b29(00):也言初禪乃至有頂滅盡定次第修之故是名九次第 0000_,04,119b30(00):定也是即對超越三昧並獅子奮迅三昧之次第定也 0000_,04,119b31(00):於中羅漢入非想定次入滅盡定彼定中身心都滅 0000_,04,119b32(00):同無餘涅槃然而五蘊身未滅於只此現在身受涅 0000_,04,119b33(00):槃無爲報樂故是名現報樂住也例如修雜修靜慮 0000_,04,119b34(00):第二果人入滅盡定之時心雖滅身尚第三果人也故 0000_,04,120a01(00):云由身證得故名身證云云具如二藏義問云直見聞 0000_,04,120a02(00):云外道執我故依身損事恐無想定入也彼無想定依身 0000_,04,120a03(00):有心無也云此無想定與現報樂住聖者共有依身心 0000_,04,120a04(00):無之也爾者二定何異答云現報樂住羅漢無餘手習入 0000_,04,120a05(00):此定故於加行位住身心都滅情量修之時入正 0000_,04,120a06(00):定時心雖滅身有之也故云現報樂住無想定加行 0000_,04,120a07(00):位不可滅身只滅心入正定時唯心無之也二 0000_,04,120a08(00):定異依加行心品也又無想定外道以無想果眞涅槃 0000_,04,120a09(00):得意彼定至極也聖者期入無餘彼至極現報樂住 0000_,04,120a10(00):也是其二定異也云云▲金光明經樹神等者本文四卷經 0000_,04,120a11(00):一也可書私問今鬼道法藏也彼樹神何攝鬼道耶答 0000_,04,120a12(00):鬼有多類是多財鬼中勢力鬼也凡鬼道與神道合一 0000_,04,120a13(00):道也故諸神攝五趣則攝鬼趣也而舊譯云餓鬼意 0000_,04,120a14(00):云飢飮食云餓形醜陋云鬼新譯簡舊譯只云鬼 0000_,04,120a15(00):趣此鬼中有食飢有不飢又形有醜陋有不醜 0000_,04,120a16(00):陋故含用只云鬼趣新譯意同非違今也云云問釋論 0000_,04,120a17(00):云鬼道神如何差別障身爲鬼障心爲神已上如此文 0000_,04,120b18(00):者鬼與神各別也如何答彼説再判之時鬼與神一往 0000_,04,120b19(00):別之若五趣分別時神鬼並一鬼趣也今記文此意也亦 0000_,04,120b20(00):神謂靈妙義也廣通天神地祇神仙龍神等於中波蘇 0000_,04,120b21(00):般頭等天天趣攝龍神等可畜趣攝屬日本開闢天神 0000_,04,120b22(00):地祇天地人三才人神也故可屬人趣若依此義者 0000_,04,120b23(00):神廣鬼狹今記意鬼趣神也從總中取別以神收鬼 0000_,04,120b24(00):云鬼趣法藏也云云▲天有二十八宿等者地心經云東 0000_,04,120b25(00):方角亢氐房心尾箕北方斗牛女虚危室壁西方奎婁胃昴 0000_,04,120b26(00):畢觜參南方井鬼柳星張翼軫▲地有三十六神等者同經 0000_,04,120b27(00):云東方魚蛟龍狢狐虎豹狸北方鼈蟹牛猫鼠鷰猪猝 0000_,04,120b28(00):西方豺狼狗鴙鷄烏猴猿狖南方鴈鷹羊獐馬鹿虵蛆蟬已上 0000_,04,120b29(00):此中雖有禽獸虫擧禽總名云三十六禽也今爲 0000_,04,120b30(00):懺悔所對境皆權者禽獸也云云▲道眼者即是法眼等者 0000_,04,120b31(00):今經法眼觀察究竟諸道是有縁智也亦云惠眼眞俗雙 0000_,04,120b32(00):行故經云佛眼具足等云云▲天眼通攝五眼中肉眼天 0000_,04,120b33(00):眼等者意云肉眼此依眼根淸淨根縁障内境天眼 0000_,04,120b34(00):亦並縁障外境是又肉眼爲本自在縁一切境也雖 0000_,04,121a01(00):云天眼非無眼居所彼如那律肉眼雖盲尚半 0000_,04,121a02(00):頭有眼淸淨根其爲便縁一切境自在是半頭併眼 0000_,04,121a03(00):根所居也故肉眼天眼攝天眼通中也云云本具造一 0000_,04,121a04(00):切惡等者問具造常起相續起方便起此四如何差別耶答 0000_,04,121a05(00):具造總也指一切惡常起相續起記如分別方便起者 0000_,04,121a06(00):是根本罪對方便罪指歟爾者是加行罪也彼出佛身血如 0000_,04,121a07(00):云殺生加行亦指意樂起惡者歟可思之▲三道 0000_,04,121a08(00):寬三障狹者意云三道總付五趣因果云之故廣也三 0000_,04,121a09(00):障中業障只局五無間報障只限三塗北州無想果煩 0000_,04,121a10(00):惱障障修羅取煩惱故狹也▲答佛智難知等者私問 0000_,04,121a11(00):答中似有三義三義差別如何答愚案云第一義仰信 0000_,04,121a12(00):分謂佛智難知仰可信也第二義無間壽限盡次生寒 0000_,04,121a13(00):氷亦寒氷壽盡生黑闇處等也是寒氷生順後等雖云 0000_,04,121a14(00):受無間次任生寒氷無間次出寒氷地獄也第三 0000_,04,121a15(00):義今地獄義不似餘經論熱地獄中交説寒氷地獄 0000_,04,121a16(00):此説不類餘經論異説非適今之義不須和會也云云 0000_,04,121a17(00):▲此地獄不限六千三半者倶舍明南閻浮提縱廣頌云 0000_,04,121b18(00):三邊各二千南邊有三半矣意云北西東三邊各二千由旬 0000_,04,121b19(00):也故合是六千也南邊三由旬半也▲片僧罪等者有尼 0000_,04,121b20(00):女於僧生染汚也翻之僧亦染汚小乘無學尼等 0000_,04,121b21(00):是亦三寶片染隨一也今殊約過重尼女染汚僧 0000_,04,121b22(00):云片僧罪也▲似外器三災等者倶舍論等意於外器 0000_,04,121b23(00):三災作内災外災内三災者初禪尋伺云内災依之 0000_,04,121b24(00):遇外火災二禪喜受云内災依之値外水災三禪 0000_,04,121b25(00):以有出入氣爲内災依之受外風災今風熱痑三 0000_,04,121b26(00):災不似彼定可有本説但外器内災外災不全同 0000_,04,121b27(00):故文似外器三災云歟▲通擧大小威儀細行等者二藏 0000_,04,121b28(00):義等小乘三千威儀八萬細行大乘八萬威儀無量細行 0000_,04,121b29(00):云故略頌云不犯威儀有大小八萬三千如次知矣彼略 0000_,04,121b30(00):頌本説今威儀細行數各本説可勘▲虚食信施等者記 0000_,04,121b31(00):所載虚食並衣服牀坐等義全梵網經本説也私問云涅 0000_,04,121b32(00):槃經亦有此説不違梵網經而或人云梵網經或人 0000_,04,121b33(00):云涅槃經如何決之耶答此等説一文亘多經其證 0000_,04,121b34(00):多之發心畢竟二無別文有華嚴有涅槃諸行無常 0000_,04,122a01(00):文有涅槃經有十手經世尊説法會之異也自於兩 0000_,04,122a02(00):所兩會作同説有何疑耶應知兩經各有此説云 0000_,04,122a03(00):事不可偏執云云▲生人中之後最後墮鬼等者私問謗 0000_,04,122a04(00):法罪果若無間者無間局順次生不通順後亦一業 0000_,04,122a05(00):引一生也何一謗法罪無間一生後亦受他苦果耶答 0000_,04,122a06(00):局無間順次一業引一生等是異熟因果也增上等流等 0000_,04,122a07(00):果多生可通也亦一業引一生多業皆圓滿受一異熟 0000_,04,122a08(00):果有引業有滿業設雖以謗法爲引業有餘 0000_,04,122a09(00):五逆十惡等罪自成滿業先依謗法罪引業得無間 0000_,04,122a10(00):一生依五逆滿業亦重受無間生亦依十惡等餘罪 0000_,04,122a11(00):滿業可生他地獄准其五逆爲引業者餘罪亦可 0000_,04,122a12(00):云滿業也此引滿二業自於一相續因果可有之 0000_,04,122a13(00):故依引業受本獄一生依滿業受餘地獄等他生 0000_,04,122a14(00):更無疑者也而罪業如秤重者先牽故依引業重罪先 0000_,04,122a15(00):受之依滿業輕罪後可受之也况今説大乘説也謗 0000_,04,122a16(00):法業果強盛故一業一生尚殘餘薰多生受之仍重罪 0000_,04,122a17(00):可誡理也云云▲睒彌者國名歟意睒彌國有二 0000_,04,122b18(00):衆更互諍二衆不和六年過爰有二上座爲彼衆令 0000_,04,122b19(00):和合呼二衆地伏各決過各令懺罪滅各對懺意也 0000_,04,122b20(00):本説可勘亦阿難和酬二人不和似此義根本二部諍 0000_,04,122b21(00):似之能能可勘合已上記上卷竟 0000_,04,122b22(00): 0000_,04,122b23(00): 0000_,04,122b24(00): 0000_,04,122b25(00): 0000_,04,122b26(00): 0000_,04,122b27(00): 0000_,04,122b28(00): 0000_,04,122b29(00): 0000_,04,122b30(00): 0000_,04,122b31(00): 0000_,04,122b32(00): 0000_,04,122b33(00): 0000_,04,122b34(00):法事讚私記見聞卷上 0000_,04,123a01(00):法事讚私記見聞卷中 0000_,04,123a02(00): 0000_,04,123a03(00):本書下卷一時已下事 0000_,04,123a04(00):今家所判偏屬發起等者私問人師所判各述意樂於中 0000_,04,123a05(00):可有是非取捨只經文合不合也而一時已下乃至六成 0000_,04,123a06(00):就竟取證信序事天台等所判也此師解文遙順後分涅 0000_,04,123a07(00):槃經謂彼文意諸一切經初當安如是我聞一時佛住 0000_,04,123a08(00):倶某方某處與諸四衆而説是經矣淨影今家各違此 0000_,04,123a09(00):經然可云天台是也可取彼淨影等非也可捨 0000_,04,123a10(00):之此義如何答愚案云實如涅槃經六成就竟佛敎 0000_,04,123a11(00):勑正足可信是猶佛以慈悲諸經可安六成就次 0000_,04,123a12(00):第令勑阿難也正證信體如是二字也所謂經中所説 0000_,04,123a13(00):法門也此法門阿難無私受之故云證信是信成就也 0000_,04,123a14(00):阿難如佛説聞持之是無錯是聞成就也此信聞兩 0000_,04,123a15(00):成就合取證信序一時已下取唯發起今家或取義兼 0000_,04,123a16(00):兩向淨影此等如是我聞四字對唯證信序一時已下成 0000_,04,123a17(00):今經發起義在之故分六成就爲證信發起二序其 0000_,04,123b18(00):意不違也矣天台亦不分六成就悉云證信亦是一 0000_,04,123b19(00):途也各據一義並不相違云云▲白飯王奏生兒等者問云 0000_,04,123b20(00):智論云獅子頰王有四子淨飯二子悉達難陀也白飯二 0000_,04,123b21(00):子跋提婆云也斛飯二子提婆阿難也甘呂飯二子摩訶男 0000_,04,123b22(00):阿泥留豆也甘呂味一子陀婆羅矣今何白飯王云生阿 0000_,04,123b23(00):難耶答是長阿含説也彼云尼休羅王四子淨飯二子悉 0000_,04,123b24(00):達難陀白飯二子阿難調達斛飯二子摩訶男阿那律也甘 0000_,04,123b25(00):呂飯二子婆跋提也矣四分律同之疏出略抄經論異説各逗機 0000_,04,123b26(00):縁不須和會矣▲敎時諍論者作者卷數可尋於中如 0000_,04,123b27(00):來一代年數三説不同也第一解從周照王元年癸寅入胎 0000_,04,123b28(00):至周穆王滿五十二年壬申入滅八十年也而印度法從 0000_,04,123b29(00):二月十六日爲年始佛二月十六日夜半入滅也夜半 0000_,04,123b30(00):子時也仍十六日攝屬也雖不逕幾時攝屬後年故 0000_,04,123b31(00):八十一也次説周昭王二年甲寅年誕生至穆王滿五十二 0000_,04,123b32(00):年壬申支干經歴七十九年也其數月十二月爲一年算 0000_,04,123b33(00):廻七十八年餘十一月也是云約滿年後義減月者具 0000_,04,123b34(00):可云減年月此説佛一期壽命可一百廿年爾减四 0000_,04,124a01(00):十年八十入滅是捨壽行分三分一也是一師義亦或説佛人 0000_,04,124a02(00):壽百歳時出世也依長命者可百年故减廿年八 0000_,04,124a03(00):十入滅是長壽内減五分一是云捨壽行是亦一師説也此兩 0000_,04,124a04(00):解共捨壽行義也是云減月也又同論有留命行一義 0000_,04,124a05(00):依之八十一也云云然大經抄擧之依普賢經却後三月 0000_,04,124a06(00):我當般涅槃文佛定八十可命而三月命留於生顯自 0000_,04,124a07(00):在義先減月義於死顯自在義云云雖有此解只佛 0000_,04,124a08(00):壽從入胎數之八十年也約留命行八十一也云義不 0000_,04,124a09(00):審也云云已上彼抄意私云若依此義者先印度法以二月十 0000_,04,124a10(00):六日約爲年首義亦成八十一義也此義二藏義 0000_,04,124a11(00):見聞見之問云佛壽七十九年八十年八十一年此三説 0000_,04,124a12(00):各有何明據耶答大經抄云婆沙論云八十一年最勝 0000_,04,124a13(00):王經云釋迦牟尼佛壽命短促唯八十年周書云壬申 0000_,04,124a14(00):年二月十五日於尸那城七十九入涅槃四十二章經同之私 0000_,04,124a15(00):云經論異説各逗機縁但不順餘異説婆沙論一百 0000_,04,124a16(00):廿六説敎時諍論文三義會遂合一義但私以敎時諍 0000_,04,124a17(00):論婆沙論一百廿六説令挾合之合符亦難知先意 0000_,04,124b18(00):可知云云▲如千二百五十人等者若是優樓頻羅弟子五 0000_,04,124b19(00):百人伽耶弟子二百五十人那提弟子三百五十人等中 0000_,04,124b20(00):有不隨佛化者歟而依多分列千二百五十人 0000_,04,124b21(00):歟爾能例所例能合也云云▲追尋者云云等者鎌倉御抄 0000_,04,124b22(00):擧白幡御義云若是煩惱歟追追悔尋尋伺云煩惱有 0000_,04,124b23(00):便云云私云尋伺頌疏云尋謂尋求伺謂伺察尋求伺察 0000_,04,124b24(00):故名尋伺矣假令先麁強尋云尋追細尋云伺仍之 0000_,04,124b25(00):尋伺爲二心所也此二心所至初禪根本二天梵衆梵輔尋 0000_,04,124b26(00):伺共有之二禪已上尋伺共無之初禪中大梵天有伺 0000_,04,124b27(00):心所無尋心所故名無尋唯伺地亦初禪根本非 0000_,04,124b28(00):如尋伺共有二禪已上非如尋伺共無依之大梵 0000_,04,124b29(00):天名中間禪也若爾今追尋者追尋故是當伺心所也 0000_,04,124b30(00):而三千大千界有頂梵世已下也今以至伺心所處 0000_,04,124b31(00):爲上至爲造三有流轉根本從凡夫迷本言之時 0000_,04,124b32(00):若歸彌陀願極樂者必截流轉煩惱因並三塗苦果 0000_,04,124b33(00):永出離三界也讚之也流轉苦果中望重擧三塗 0000_,04,124b34(00):果流轉苦因中望三千界有頂擧追尋也若惣而言 0000_,04,125a01(00):之下從無間上至非想悉出此入極樂無爲寶閣 0000_,04,125a02(00):也彼梵世已下云三千界有頂只是婆沙小乘一説也云云 0000_,04,125a03(00):具如三界義擧大小千界云云▲天台本迹十妙者 0000_,04,125a04(00):本門十妙者因妙果妙國土妙感應妙神通妙説法妙眷屬 0000_,04,125a05(00):妙涅槃妙利益妙壽命妙也迹門十妙者説法智行位境乘 0000_,04,125a06(00):眷屬利益感應神通也云云▲佛以一音演説法或有恐畏 0000_,04,125a07(00):或歡喜等者私問佛備見者無厭德一音演説鑒衆機 0000_,04,125a08(00):各欲利益彼何故有恐怖耶答佛以一音演説普 0000_,04,125a09(00):雖欲利衆機無縁者不悟彼如舍衞三億是尚 0000_,04,125a10(00):云佛化奇特故知聞一音各異解生悟解者是有縁 0000_,04,125a11(00):人也生怖畏永去者是無縁者也故一音異解者聞此 0000_,04,125a12(00):佛説付得悟有縁機所云之也生恐畏者是敢 0000_,04,125a13(00):非佛咎只是機失也故今擧違順二機合一音異解 0000_,04,125a14(00):義也或亦於華嚴會上生怖畏即雖逃去者於鹿 0000_,04,125a15(00):苑已下亦得悟或佛説空有執有機生怖畏亦佛 0000_,04,125a16(00):説有有執空機生怖畏佛爲化彼兩機以有空 0000_,04,125a17(00):二演説之各生異解是亦如來不共妙説也今依此 0000_,04,125b18(00):義歟問今如所云者依縁有無機所執各別各向説 0000_,04,125b19(00):異法何云一音演説耶重可聞只一音生畏解云者 0000_,04,125b20(00):其細相如何答機類萬多也異解機堪不也佛只度生一音 0000_,04,125b21(00):也於義不違雖然汝細相尋爾者委可示一音異解 0000_,04,125b22(00):所謂佛只是説空而三藏敎者聞之悟但空通敎者聞 0000_,04,125b23(00):之悟如幻空別敎者聞之悟無生空圓敎者聞之 0000_,04,125b24(00):悟圓融空等是其一音異解明據也此外聞大悟小聞 0000_,04,125b25(00):小悟大等佛密叶所宜作説也秘密不定敎尤其證 0000_,04,125b26(00):也此等悉如來不共德也云云▲身子伏勞度差等者云云▲ 0000_,04,125b27(00):毱多降魔王等者各本據可尋是西方要決於第六段引優婆毱多經彼委在之云云 0000_,04,125b28(00):▲若依三論嘉祥大師意等者私問統略亦嘉祥記也今嘉 0000_,04,125b29(00):祥云者指何章疏耶亦何似自語相違耶答一師所解 0000_,04,125b30(00):兩所出二説而統略迴心以前經劫也嘉祥之義迴心已 0000_,04,125b31(00):後經劫也所云章疏若是大乘玄歟大師文章異所各 0000_,04,125b32(00):生異解例五住行斷惑位統略大乘玄寶窟屋三所如 0000_,04,125b33(00):各別今亦如此其義各據一義無咎歟統略文自順 0000_,04,125b34(00):一家釋也今家本宗依三論宗順統略是亦此師意 0000_,04,126a01(00):樂而已云云▲答三論天台云方便等者私問三身四土配 0000_,04,126a02(00):立偏局天台三論三身三土也何三論天台共云方便 0000_,04,126a03(00):土耶亦三論云方便土何文證耶私案云實三身四土 0000_,04,126a04(00):配立台家所立也其方便土界内界外中間大圍山外境 0000_,04,126a05(00):也彼宗談之三論非實如此勝應遮那土云大圍山 0000_,04,126a06(00):外唯可三身三土於中化身土立長時化淨土耶答 0000_,04,126a07(00):彼宗立長時化淨土也是義當台家勝應遮那土依 0000_,04,126a08(00):之今三論天台共云方便土歟一家本三論宗三身化 0000_,04,126a09(00):用皆立淨土釋儲也亦三佛菩提尊釋三身三土配立也化 0000_,04,126a10(00):身居化土之義許長時化淨土也得意之也云云 0000_,04,126a11(00):正宗之下 0000_,04,126a12(00):▲適化無方等者私問適化無方者何意耶答佛自叶當 0000_,04,126a13(00):機説之更無別由此敎厭離穢土欣求淨土爲要此 0000_,04,126a14(00):付凡夫小聖厭離告勑小聖也問適化無方無別由 0000_,04,126a15(00):付厭離告小聖亦別由也何相違耶答適化無方者 0000_,04,126a16(00):叶時機化道也而時機聞身子告勑佛告身子我等 0000_,04,126a17(00):及今生厭欣如此告小聖應信之也然適時機 0000_,04,126b18(00):文無別由也云云玄一釋身子智惠第一故告之云云私 0000_,04,126b19(00):問若爾文殊可告之何小聖小智告之耶答亦是相應 0000_,04,126b20(00):時機也時機以爲身子智惠第一也佛以此義告勑身 0000_,04,126b21(00):子也可思之故適時機告身子也是必身子有縁 0000_,04,126b22(00):機當　座縁熟也若有文殊有縁機者可思文殊智惠 0000_,04,126b23(00):第一故告勑之爲其會時機可告勑文殊也餘經 0000_,04,126b24(00):告勑文殊此義也▲又有一義如決疑抄等者今記意難 0000_,04,126b25(00):者意諸佛云無凡夫往生願答諸佛亦有凡夫往生 0000_,04,126b26(00):願也此是指攝機願未關攝行願而決疑抄亦有 0000_,04,126b27(00):一義云稱名往生願亦通諸佛若爾者攝機攝行共 0000_,04,126b28(00):同彌陀有佛云出十佛章彼具文云問如彌陀易行 0000_,04,126b29(00):依本願力餘佛易行亦依本願答十佛章偈云過去無 0000_,04,126b30(00):數劫有佛號海德是諸現在佛皆從彼發願壽命無 0000_,04,126b31(00):有量光明㷔無極國土甚淸淨聞名定作佛已上故知十 0000_,04,126b32(00):佛願同彌陀次上長行云其佛本願力故若有他方衆 0000_,04,126b33(00):生於先佛所種諸善根是佛但以光明觸身即 0000_,04,126b34(00):得無生法忍若善男子善女人聞是佛名能信受者即 0000_,04,127a01(00):得不退阿耨菩提餘九佛事皆亦如是已上十佛依願 0000_,04,127a02(00):餘佛難知問若皆依願者論惣擧三世諸佛佛佛因願 0000_,04,127a03(00):種種差別何同有稱名不退願若不依願者怯弱 0000_,04,127a04(00):凡夫不依本願何得不退答雖擧三世捨異從 0000_,04,127a05(00):同同屬易行已上決文故知今記義攝凡夫願許有諸佛 0000_,04,127a06(00):決疑抄義攝引願亦十佛全同彌陀餘佛難知何諸佛 0000_,04,127a07(00):云無凡夫引攝名號本願耶云倶有人諸佛救云無 0000_,04,127a08(00):凡夫引攝願義也云云▲法華記十云等者歸彌陀願 0000_,04,127a09(00):極樂出六由一敎説多故者諸敎所讚多在彌陀意也 0000_,04,127a10(00):二由物機故者人多樂欲彼土爲引彼樂欲多機勸 0000_,04,127a11(00):極樂三是攝生故者佛是發願度罪惡衆生度下機 0000_,04,127a12(00):敎必度上機故人順攝生願上下根同願彼樂四令 0000_,04,127a13(00):專住故者隨願經同專心有在五宿縁厚故者十疑論初 0000_,04,127a14(00):引須彌四域經同結故知彌陀與此世界極惡衆生偏 0000_,04,127a15(00):有因縁六約多分故者稱名不退易行故五濁亂漫凡夫 0000_,04,127a16(00):依此易行多分往生者多之故約多分云也云云▲襄 0000_,04,127a17(00):陽碑加廿一字者私問今記主覺大師所傳爲本被捨 0000_,04,127b18(00):彼等異本然選擇云襄陽石刻阿彌陀經乃隋陳仁陵 0000_,04,127b19(00):所書字畫淸婉人多慕玩也名號大善餘行小善義 0000_,04,127b20(00):講是異本被爲正今何被捨異本耶答捨異本 0000_,04,127b21(00):付覺大師所傳如記文但至選擇者世間流布本 0000_,04,127b22(00):無廿一字以爲本之上依異本振大善威也云云 0000_,04,127b23(00):爾選擇意順彼異本廿一字可讀加不釋乎而選擇 0000_,04,127b24(00):尚依通途本見况上人毎日所作三卷彌陀經加廿一 0000_,04,127b25(00):字被誦不聞也云云高聲念有十種功德者有業報差 0000_,04,127b26(00):別本文可書▲微風等者惠心云者此釋鳥限六時風 0000_,04,127b27(00):常相續云宛合稱讃經文説微風云常有妙風吹諸寶 0000_,04,127b28(00):樹彌以仰信▲答土雖無漏由願力故等者今家所判彼 0000_,04,127b29(00):土彌陀無漏智所現淨土也凡夫依願故直生佛所反無 0000_,04,127b30(00):漏土也而千福彼土名無漏土依彌陀所變凡夫生 0000_,04,127b31(00):彼無漏土同雖在一處自所變故凡夫變有漏土居 0000_,04,127b32(00):在也處處文云無漏土約佛所變土會釋之也亦今 0000_,04,127b33(00):家釋極樂云無爲土彼千福名有爲土而處處經云 0000_,04,127b34(00):無爲土攝相歸性門會釋也故永異今家釋亦問云千 0000_,04,128a01(00):福受今家師資何意別耶答師資解釋相違不局之 0000_,04,128a02(00):雖云相承法門不改轉云此意也故知異今家釋又同 0000_,04,128a03(00):云千福受今家師資何唯須依今家千福唯識性相一 0000_,04,128a04(00):途也會釋之和尚意性宗一同所判亦是宗家也仰可 0000_,04,128a05(00):信仰可信而或門弟藤田多千福爲本似會大師釋未 0000_,04,128a06(00):在未在▲文身句身等者今意似指諸名號名身指 0000_,04,128a07(00):諸句云句身釋文不具若具云之者彼性相意一名 0000_,04,128a08(00):只名非名身二名爲名句三名以去名多名身一 0000_,04,128a09(00):句只名句不名句身二句名句身三句以下名多 0000_,04,128a10(00):句身彼意云一名名少未名身全二名備身分具足 0000_,04,128a11(00):故號名身句身等亦如此委如倶舍論疏等云云▲爲 0000_,04,128a12(00):用韻云師等者今用支韻歟爾者平聲也此中音辭辭字 0000_,04,128a13(00):或亘平仄今取平聲方用之亦彼辭字韻時偏平聲 0000_,04,128a14(00):歟可尋▲攝略者略言難知若是略者統略也攝取光益 0000_,04,128a15(00):只統略念佛者攝取也云意歟云云▲猶如盲人等者此 0000_,04,128a16(00):二譬喩日光不嫌盲人不捨穢處普雖照彼此 0000_,04,128a17(00):盲人不見日光溷蟲不知日光也▲涅槃者今讃 0000_,04,128b18(00):涅槃彼菩提涅槃之涅槃也云事也▲二轉依者轉煩惱 0000_,04,128b19(00):得菩提轉生死得涅槃是果性果果性二轉依也果 0000_,04,128b20(00):性者今果得也果果性者今涅槃也果得菩提之上重得 0000_,04,128b21(00):無生涅槃故名果果性也▲倶舍云諸行有爲由四本 0000_,04,128b22(00):相相相有爲由四隨相已上等者頌疏意云諸行者指萬法 0000_,04,128b23(00):一法生時名之本法此本法一生住異滅也故名有爲 0000_,04,128b24(00):法此本法令有爲四本相令有爲也四本相亦名大 0000_,04,128b25(00):相亦此四本相令有爲由四隨相此四隨相亦名小 0000_,04,128b26(00):相問於此本法並本相隨相如何分別能相所相耶 0000_,04,128b27(00):答四本相本法令有爲則四本相以爲能相以四本 0000_,04,128b28(00):相爲所相問有本相本法令有爲事足何故立四 0000_,04,128b29(00):隨相乎若本相外立隨相者亦可立隨隨相如何答 0000_,04,128b30(00):疏云於八於一切功能別故矣是本相外立隨相於八 0000_,04,128b31(00):一功能別故云立大小四相也問於八於一功能別樣 0000_,04,128b32(00):如何答於八者本相本法令有爲時於八有功能謂 0000_,04,128b33(00):本相中生相起令生本法時自類中相住異滅本法 0000_,04,128b34(00):並成四本相生不生自類生如自體不切自體刀 0000_,04,129a01(00):不切刀亦本相中生相起於上四時同時縁四隨相 0000_,04,129a02(00):其時以四本相爲能相以四隨相爲所相也次本 0000_,04,129a03(00):相中住相起本令住時自類中相生異滅如上成四 0000_,04,129a04(00):此住亦縁四隨相故成八已下異滅成八准之故云 0000_,04,129a05(00):於八次於一者四隨相中生只令生本相中生計也隨 0000_,04,129a06(00):相住本相住令住已下應知故云於一此外不立 0000_,04,129a07(00):隨隨相成無窮有失故又何雖立於一切功能無可 0000_,04,129a08(00):立故隨相外不立隨隨相也問何故本相於八有功 0000_,04,129a09(00):能隨相只於一有功能耶答本相名大相力用大故 0000_,04,129a10(00):也故於立八功能隨相名小相是力微劣唯於一 0000_,04,129a11(00):有功能此外於二功能無之故也▲經先説光等者 0000_,04,129a12(00):於壽光前後會經釋記存二義第一光壽約橫竪 0000_,04,129a13(00):先橫先竪各有其理故經釋各依一邊也次義約體 0000_,04,129a14(00):用經先用釋先體亦各有其理故云云私問此第二義 0000_,04,129a15(00):不審也凡於一法有名體義用四無體者依何有 0000_,04,129a16(00):用爾釋有其理先體後用故而經先用後體更無 0000_,04,129a17(00):便有何意耶答義推光是義也此佛以義光明攝 0000_,04,129b18(00):名號者是則名義不離施不捨益也此名義益彌陀被 0000_,04,129b19(00):催願力十二光明無量願十八念佛衆生願名義相應 0000_,04,129b20(00):施此照益彌陀名體德義只有此光明攝取益故釋云 0000_,04,129b21(00):然彌陀世尊本發深重誓願以光明名號攝化十方矣是 0000_,04,129b22(00):簡異餘佛彌陀別益也故經云彌陀問名何故號阿 0000_,04,129b23(00):彌陀佛自答光明無量照十方國故也是直明名義具 0000_,04,129b24(00):足義以爲彌陀名故此時光明爲本答彌陀名也經 0000_,04,129b25(00):依此義擧光決名釋名義則備體故故先擧體次 0000_,04,129b26(00):名義▲又有一義等者彼群疑論慈悲來迎一義也鎌倉 0000_,04,129b27(00):御抄此義第一今第一義次義義意替取一二抄記意 0000_,04,129b28(00):可得也云云▲淨土論云梵聲語深遠等者私問梵聲者 0000_,04,129b29(00):爲名聲爲音聲耶答論云梵聲矣自兼名聲音聲 0000_,04,129b30(00):二而一家云梵音是局音聲也又問若依名聲者 0000_,04,129b31(00):十方所聞益也何得生者爲見聞益如何答約自國者 0000_,04,129b32(00):釋佛體聞音聲説法是見聞益也若依名聲者十方 0000_,04,129b33(00):者先聞名次至彼國並可得見聞益也此得生者 0000_,04,129b34(00):受二益於十方依聞佛國名聲故勸他方者令 0000_,04,130a01(00):得往生名聲十方亦以勝劣也故論攝義論故含多故 0000_,04,130a02(00):也釋其擧如來梵音勝各有其理故不可偏局云云 0000_,04,130a03(00): 0000_,04,130a04(00): 0000_,04,130a05(00): 0000_,04,130a06(00): 0000_,04,130a07(00): 0000_,04,130a08(00): 0000_,04,130a09(00): 0000_,04,130a10(00): 0000_,04,130a11(00): 0000_,04,130a12(00): 0000_,04,130a13(00): 0000_,04,130a14(00): 0000_,04,130a15(00): 0000_,04,130a16(00): 0000_,04,130a17(00):法事讚私記見聞卷中 0000_,04,130b18(00):法事讚私記見聞卷下 0000_,04,130b19(00): 0000_,04,130b20(00):▲答是不生行故等者私云今記文明依生不生被分 0000_,04,130b21(00):二段也凡案三經次第雙觀二經對傍助機且雖 0000_,04,130b22(00):説雜感應雜行至此經者就廢立爲正機説唯持 0000_,04,130b23(00):名一法故不論生不生爲簡出持名一法不可 0000_,04,130b24(00):説雜餘行故少善不生文合且發願隔下一行也 0000_,04,130b25(00):至次段持名一法獨一無伴不兼餘此宗大綱彌陀本 0000_,04,130b26(00):願釋尊付屬諸佛證誠但在此一法云驗也但是私也得 0000_,04,130b27(00):意可見文▲答所不退也等者問所不退者他師所判 0000_,04,130b28(00):也大師釋全不見文言有其本文耶答次段讚中明 0000_,04,130b29(00):九品㹅益云坐時即得無生忍此坐時無生何位耶得 0000_,04,130b30(00):意之十信無生也其故凡夫被迎接之時初得無生 0000_,04,130b31(00):定可十信無生次得生後依法侶將衣入三賢知坐 0000_,04,130b32(00):時無生十信也若是十信者可所不退以此文可爲 0000_,04,130b33(00):證也但云所不退無名目曰是師師異釋也非適今 0000_,04,130b34(00):也云云▲名句文身依聲假立等者私問性相名句文行蘊 0000_,04,131a01(00):攝也聲是色十一中故色法攝也五蘊門既各別也何行 0000_,04,131a02(00):蘊名句依色蘊假立耶答私案云今文見惡也如所難 0000_,04,131a03(00):名句文是本來名敎諸行名義本有佛未出世時有之 0000_,04,131a04(00):亦佛以語聲説不預語聲彼本法本有説顯事也 0000_,04,131a05(00):故必依語聲不出來名句文也而今文依聲假立云 0000_,04,131a06(00):知非實名句也今約顯説時且云依聲等也例如 0000_,04,131a07(00):實四大云非眼所對境今亦如此實名句雖非耳所 0000_,04,131a08(00):對聲境顯説假立名句且依聲敎也但記主御懷暗以 0000_,04,131a09(00):叵知學者應知▲此解爲勝者私問此解者今文一日七 0000_,04,131a10(00):日約臨終平生二解爾者惣指第二平生解云此解 0000_,04,131a11(00):歟亦平生解下問起七日行法後造大罪耶否時答之 0000_,04,131a12(00):有二節一云設依暫退雖造罪還懺悔滅罪遂往 0000_,04,131a13(00):生也一云總不造惡此二節中指第二節云此解爲 0000_,04,131a14(00):勝歟答見文勢總二解中第二解爲勝也其故云不 0000_,04,131a15(00):爾便有尋常行中不定業過故此言對上臨終義立平 0000_,04,131a16(00):生決定業思定釋之意故云云▲靈芝云後一句指一心不亂句 0000_,04,131a17(00):敎繫想等者記文前後引用諸師釋然靈芝釋妙也殊 0000_,04,131b18(00):至當文指一心不亂句釋敎繫想是妙稱稱讚經 0000_,04,131b19(00):繫念不亂文經繫念釋繫想只是事一心體安心起行想 0000_,04,131b20(00):也唯繫念於極樂一心故永隔本源一心色想觀一 0000_,04,131b21(00):心等之故也云云問諸師釋未出一心體相正是安心 0000_,04,131b22(00):起行一心中何耶答鎌倉御抄存通二義委可見彼 0000_,04,131b23(00):又問雖然未聞一心當體無二不亂形重示詮要答 0000_,04,131b24(00):祖師私記云一心不亂者念佛時心不散亂至誠至信 0000_,04,131b25(00):專念佛名也又大經私記云本願至心信樂欲生我國觀 0000_,04,131b26(00):經三心小經一心皆三心也矣此等諸文偏執持名號不 0000_,04,131b27(00):顧餘行執心窂固之一心也係念現前之一心也係念 0000_,04,131b28(00):不亂之一心也偏執極樂不欣餘方無二心之一 0000_,04,131b29(00):心也堅執彌陀不念於餘佛無二心之一心也堅 0000_,04,131b30(00):執名號不修於餘行無二心之一心也如此能能 0000_,04,131b31(00):此宗本意習得見云敎繫想故釋義耳云云▲無爲等者 0000_,04,131b32(00):若約二十九句邊者有爲無漏等者私問此御義尚似依 0000_,04,131b33(00):順權門所存存報身有爲義如何答當文意若約始 0000_,04,131b34(00):覺始成二十九句邊者有爲也若約本來本覺一法句 0000_,04,132a01(00):者無爲也而始覺有爲智本一合會本覺無爲者被云 0000_,04,132a02(00):始本不二湛然常住始覺亦被云無爲也經文既説 0000_,04,132a03(00):次於無爲泥洹之道以此文被合此義此義全同 0000_,04,132a04(00):論若得始覺還同本覺文知始覺有爲次本覺無爲始 0000_,04,132a05(00):本不二無爲常住躰也釋下也全不如相宗眞如不變 0000_,04,132a06(00):八識隨縁時佛未出八識故報身智本有爲永云隔 0000_,04,132a07(00):不變無爲若今文同相宗所談報身有爲智本釋之者 0000_,04,132a08(00):大違所所經釋努努不可同彼今捨大都可思 0000_,04,132a09(00):之一云既引論廣略彼本末意先擧廣略後出廣略 0000_,04,132a10(00):相入不二法門依此義時既廣略相入廣若入略者始 0000_,04,132a11(00):成二十九種相入本來一法句成始本不二也又本來 0000_,04,132a12(00):略一法句即成始成廣二十九種莊嚴略若相入廣者 0000_,04,132a13(00):本始無二無爲恒然也本論既云不二法門彼義更合 0000_,04,132a14(00):全水全波全波全水譬也今何乍引彼違本苟同相 0000_,04,132a15(00):宗義耶是一一云又同論立性功德論文於性存四義 0000_,04,132a16(00):於中性者法性也華嚴性海如來性起義同云彼華嚴實 0000_,04,132a17(00):大乘所談性相一致始本不二義存何違彼本文今存 0000_,04,132b18(00):性相別論義耶是二一云玄義是敎相也今文行儀也敎相 0000_,04,132b19(00):時既立隨縁不變二種眞如存凡聖齊圓兩垢如如義 0000_,04,132b20(00):違彼今何凡聖永隔性相遂別論耶敎相行儀不可賛 0000_,04,132b21(00):故是三一云又同玄文云相應一念此下記釋相應一念 0000_,04,132b22(00):之時先引大品智論等定惠相應一念也云云次引釋論 0000_,04,132b23(00):鈔始本不二一念也矣講此義時始本不二義若依別 0000_,04,132b24(00):敎者初地已上可有十二品始本不二若依圓敎者 0000_,04,132b25(00):初住已上可有四十二品不二今約最極等覺終心 0000_,04,132b26(00):始本不二一念指也云此義始本不二因位時尚許之况 0000_,04,132b27(00):至佛果乎既始本不二者何始覺有爲隔本覺無爲耶 0000_,04,132b28(00):記主何違彼記今釋永存始覺有爲義耶是四一云又同 0000_,04,132b29(00):玄文立彌陀報身義之時引記經文依入滅難報 0000_,04,132b30(00):身之義之時答之報身有爲智本歸無爲有理彼理 0000_,04,132b31(00):對穖説之時且云入滅云釋後入涅槃其義無妨若 0000_,04,132b32(00):報身有爲智本合會本覺無爲談之亦經次於無爲泥 0000_,04,132b33(00):洹之道論若得始覺還同本覺義可同今釋若約始 0000_,04,132b34(00):覺永存有爲義者彼佛可不歸無爲眞理若爾彼 0000_,04,133a01(00):釋何會授記經文耶以彼思之亦始本不二義何同 0000_,04,133a02(00):相宗耶是五一云宗要傳通記釋大師本宗時性相二宗 0000_,04,133a03(00):中何耶問答之釋文不似相宗疏眞如體量等文是 0000_,04,133a04(00):性宗意也遂性宗中何問付付二萬劫盡釋或依瑞 0000_,04,133a05(00):應傳等被定三論宗今釋何初存依順相宗之義 0000_,04,133a06(00):耶一師釋不可有異途故是六一云重書中淨土宗是性 0000_,04,133a07(00):相二宗中何耶問是性宗也答性中亦順何也問順天 0000_,04,133a08(00):台也答今何相違重書苟順相宗報身有爲義耶是七 0000_,04,133a09(00):此外處處文多之具擧不遑所詮今文既引次於無爲 0000_,04,133a10(00):泥洹之道合此義云宛同論註若得始覺還同本覺 0000_,04,133a11(00):文不可有異義問云文大都雖然鎌倉御抄中極樂 0000_,04,133a12(00):是爲有爲土爲無爲土問直有爲土也答此御答趣 0000_,04,133a13(00):有爲是正答趣也爾似權門所存如何答彼御抄雖見 0000_,04,133a14(00):爾引記文被合義趣記文趣如云前彼且約始 0000_,04,133a15(00):覺邊答有爲計也若依始本不二義者亦不遮被 0000_,04,133a16(00):云無爲之義今既乍釋本文無爲何違本永存 0000_,04,133a17(00):有爲土耶御抄趣能能可思擇▲舊聖愛樂更著上服 0000_,04,133b18(00):等者問所云舊聖者爲指觀音勢至亦爲指餘聖 0000_,04,133b19(00):耶答可通餘聖歟今文且云舊聖不云觀音勢至 0000_,04,133b20(00):故本疏亦云法侶不擧菩薩名故准禮讚云觀音 0000_,04,133b21(00):勢至與衣被是亦舊聖隨一也法侶隨縁可不定何 0000_,04,133b22(00):局觀音勢至耶但二藏義會觀音勢至與衣被之文云 0000_,04,133b23(00):二聖著自然衣與不背自然衣服義也如此會釋也 0000_,04,133b24(00):衣一衣也法侶著自然衣故今文本著自然衣上舊聖 0000_,04,133b25(00):著上服是可二衣彼此隨縁一衣二衣乃至無量衣亦 0000_,04,133b26(00):可衣服隨念衣服隨念願可隨順故云云 0000_,04,133b27(00):南方段下 0000_,04,133b28(00):▲本惑等者若依小乘意者六隨眠云本惑是五鈍 0000_,04,133b29(00):云五五見爲一若依大乘者百二十八根本煩惱是 0000_,04,133b30(00):云本惡是亦十使爲本惑配屬四諦修道之時自 0000_,04,133b31(00):成一百二十八也故局唯見惑本惑小乘五見疑也唯 0000_,04,133b32(00):識疑後三見也局唯思惑本惑大小共貪瞋癡慢四也 0000_,04,133b33(00):今本惑者見思惑通用十使爲本惑歟▲我見無所住者 0000_,04,133b34(00):問此義違唯識彼論意我執必依法執而起如妄 0000_,04,134a01(00):迷杌等方謂人等故云我執以法執可云所住 0000_,04,134a02(00):何云我見無所住耶答是我見妄想也謂變化所執妄 0000_,04,134a03(00):法既無躰故云無所住也既稱妄何論所住耶但 0000_,04,134a04(00):至唯識者彼宗意依圓二性存有義故雖變化稱妄 0000_,04,134a05(00):依有依他杌依此義論云法執而起台家意人法 0000_,04,134a06(00):二執共妄境也雖然妄内且云所住時身見住我見 0000_,04,134a07(00):云也若立我見本無假不論所住也云云▲初一是見 0000_,04,134a08(00):惑後二背上使等者凡背上使惑隨時不定也今以見惑 0000_,04,134a09(00):爲正惑之上思惑云背上使也謂見惑正惑背上覆故 0000_,04,134a10(00):亦如彼五部合斷者以有漏智斷思惑時思惑正惑 0000_,04,134a11(00):也其時同時見惑所伏故云見惑斷名五部合斷之 0000_,04,134a12(00):時思惑正惑背上見惑覆故見惑名背上也若如此得 0000_,04,134a13(00):意者背上名亘見思可隨時不定云云▲其滅諦雖言 0000_,04,134a14(00):證顯不言生等者凡滅道二諦出世無漏也滅諦涅槃者 0000_,04,134a15(00):證得不生理也生字違不生義難也答意今生眞共 0000_,04,134a16(00):通滅道二諦同是出世無漏故也雖然生義約道諦無 0000_,04,134a17(00):漏因是言惣意別會釋也言生言總雖亘滅道二諦 0000_,04,134b18(00):意別指道諦故也▲分身百億等者謂讚意就諸佛證 0000_,04,134b19(00):釋迦語眞實也證彌陀本願不誤經意釋迦就讚諸 0000_,04,134b20(00):佛德證彌陀本願不謬經與釋煉違各似顯一邊 0000_,04,134b21(00):其實經釋共可有兩邊意下舍利弗如我今者下説相 0000_,04,134b22(00):分明也釋文可有兩邊事東方段讚下記文云證有二 0000_,04,134b23(00):義一直證名號二證佛説眞上約機行下約佛 0000_,04,134b24(00):説等云此意顯深意言上證彌陀名號眞實也釋 0000_,04,134b25(00):尊説敎眞實證有故證二義一是名號眞實二是釋迦 0000_,04,134b26(00):説敎眞實此二眞實取替取替成義時經意爲顯彌陀 0000_,04,134b27(00):名號眞實引諸佛實語讚意就諸佛證釋迦實語 0000_,04,134b28(00):知彌陀名號眞實經與釋文表裏互相具足能能可 0000_,04,134b29(00):思合云云猶猶讚文深意依下如我今者下説相諸佛 0000_,04,134b30(00):説讚釋迦德彌一家高判巧甚深可思合云云▲依薩 0000_,04,134b31(00):婆多宗等者惣小乘有二十部婆沙論別局薩婆多結 0000_,04,134b32(00):集有部世界建立存傍布故不立上下土也但於 0000_,04,134b33(00):有部中婆沙論中惣有五百尊者別立四評所謂法 0000_,04,134b34(00):救妙音世友覺天也四評中以世友立惣評家故婆沙 0000_,04,135a01(00):論今正意云世友評義也傍布義此師爲本餘師皆同之 0000_,04,135a02(00):也雖然妙音一師亦順餘部立上下土也但其本文 0000_,04,135a03(00):一一可尋本論説云云本證讚釋迦出五濁能爲難事 0000_,04,135a04(00):化羣萠善巧隨宜令斷惑偏心指授向西行一切福業皆迴 0000_,04,135a05(00):向終時化佛自來迎等矣記云問偏心者偏執也偏執者 0000_,04,135a06(00):不出離何授之答淺機偏信而生淨土深機圓悟而 0000_,04,135a07(00):證眞理處胎經云執心窂固者生極樂執心不窂固者 0000_,04,135a08(00):墮懈慢國云私云此本末顯淨土秘典謂偏執者不 0000_,04,135a09(00):能出離者他宗意也我宗不爾此偏執者得往生大 0000_,04,135a10(00):益還爲規模所讚也謂諸佛如來慈悲爲本慈悲極 0000_,04,135a11(00):在度下機法藏發心時諸佛大悲彌陀佛大悲被催 0000_,04,135a12(00):發下機得度願意以救淺識偏執爲本意也爰以註 0000_,04,135a13(00):家釋雖有無生而生與見生無生之一機以見生往 0000_,04,135a14(00):生偏爲論本意釋之西河受鸞師命釋凡夫火宅 0000_,04,135a15(00):一向乘相往生也亦釋唯有淨土一門可以情欣趣入 0000_,04,135a16(00):一家傳之釋直爲彌陀弘誓重致使凡夫念即生所云 0000_,04,135a17(00):凡夫念者實我實法偏執偏見也牽此偏執實依彌陀 0000_,04,135b18(00):弘誓重也淨土出離不似餘行三師一轍相傳無違 0000_,04,135b19(00):途今偏此師本意代代相傳深意也今記文雖並擧淺 0000_,04,135b20(00):深機不論傍正是則讓餘處廣釋耳就中當經上 0000_,04,135b21(00):云執持名號是即偏執持也今偏信者亦是偏執偏信也 0000_,04,135b22(00):經就名號受持説執持名號釋付往生信相勸 0000_,04,135b23(00):偏執偏信經釋符合於信與行只勸其淺識偏持偏 0000_,04,135b24(00):執是即彌陀本願所志淺識爲本也釋迦稱讚彌陀欲 0000_,04,135b25(00):救淺識諸佛證誠淺識凡夫依執持名號報土得生 0000_,04,135b26(00):大事遂證誠三佛連續唯此淺識往生今經爲本意所 0000_,04,135b27(00):談當門不可忘甘心甘心本利根智者聞歡喜忽憶三 0000_,04,135b28(00):塗心即驚矣記云利根等者利鈍之名望望不同或聖道 0000_,04,135b29(00):爲利根以淨土爲鈍根或淨機爲利根不欣爲 0000_,04,135b30(00):鈍根今以淨機名利根云私云此望望利鈍深可 0000_,04,135b31(00):收心腑先上機爲利根下機爲鈍根則聖道門名 0000_,04,135b32(00):利根淨土門可爲鈍根也其聖道門意勵自三學 0000_,04,135b33(00):於此土達本分理此大人志幹行堪也淨土門意自 0000_,04,135b34(00):無三學故偏賴他佛本願生他方淨土後漸達本 0000_,04,136a01(00):分理也實是怯弱下劣行相也是聖道淨土相對利鈍造 0000_,04,136a02(00):樣也又淨土門出離偏馮他力故自雖無三學只依 0000_,04,136a03(00):他力難生生報土不斷煩惱得涅槃分是即自然流入 0000_,04,136a04(00):薩婆若海津梁也不知此秘述直道之人淨土出離輕 0000_,04,136a05(00):不信不行豈非招大失耶此不信不行人趣聖道門 0000_,04,136a06(00):出離雖修之行之彼門難行難證故萬劫難得之實 0000_,04,136a07(00):夫捨直道趣迂迴道不知秘術不能治煩惱 0000_,04,136a08(00):病可思知淨土秘術入他力直道之人利根也上機 0000_,04,136a09(00):也趣餘門出離自力迂迴道之人鈍根也下機也是即 0000_,04,136a10(00):依願與不願分利根鈍根一途也今即付淨土門 0000_,04,136a11(00):願名利根不願爲鈍根一途造樣也釋下給也云云▲ 0000_,04,136a12(00):然彌陀名專順文相等者私問云順何文相耶答私思 0000_,04,136a13(00):之惣順三經文別順今經文也先惣順三經文者 0000_,04,136a14(00):大經説本願深意名號生因也世尊付彌勒以名號 0000_,04,136a15(00):名無上稱大利觀經雖開定散兩門釋迦隨自正 0000_,04,136a16(00):意在名號一法所謂觀機照益阿難傳持唯此在名號 0000_,04,136a17(00):一法鸞師名號爲體釋一家往生爲體文約因約果唯 0000_,04,136b18(00):此念佛往生一門也次別順今經文者餘經只約隨自 0000_,04,136b19(00):隨他機雖説萬行往生此經偏切拂萬行稠林指 0000_,04,136b20(00):入名號檀林偏説隨自一行持名一法此外無所讚 0000_,04,136b21(00):行體釋迦所説只七日執持名號即得往生勝利也諸佛 0000_,04,136b22(00):證誠此事證誠故有護念護念得名字可局執持名 0000_,04,136b23(00):號釋迦何以諸佛名爲本意耶諸佛何以我名爲 0000_,04,136b24(00):本意耶知付釋迦所説諸佛所讃文只是名號一法也 0000_,04,136b25(00):指此等文順文可云也此義更非私白幡御抄釋此 0000_,04,136b26(00):經見彼抄可得此理云云▲現得不退轉事追而委 0000_,04,136b27(00):本文可書之▲當命濁時中夭稍多等者私問命濁與 0000_,04,136b28(00):中夭有何差別耶答命濁局南州歟餘三州人壽定故 0000_,04,136b29(00):北千西五東二百五十無增减南州增則八萬四千 0000_,04,136b30(00):歳減則十歳也於其減劫付命濁名也中夭者云 0000_,04,136b31(00):所所有中夭除北倶盧州北州定無西南有之西東 0000_,04,136b32(00):無命減有中夭南州有增減亦有中夭其西東有 0000_,04,136b33(00):中夭者西人壽五百不足五百有死者是名中 0000_,04,136b34(00):夭東州二百五十亦如此南州增劫八萬四千歳亦不 0000_,04,137a01(00):足有死者亦是名中夭減劫人壽十歳亦不足有 0000_,04,137a02(00):死者故中夭不預增減長壽命濁必名減劫當減 0000_,04,137a03(00):劫時殊此一州有中夭者故云當命濁時中夭稍多 0000_,04,137a04(00):也▲以正説推流通以二經例今經慇懃付屬理在絶言等 0000_,04,137a05(00):者抄意此答有二對一正説流通一對二二經一經一 0000_,04,137a06(00):對也先正説流通一對者餘二經中雖説諸行往生只 0000_,04,137a07(00):是隨他説也更非如來隨自説彌陀本誓願敎主隨自意 0000_,04,137a08(00):只此念佛也任此意二經正意在念佛習之況此經 0000_,04,137a09(00):更無隨他諸行偏説釋尊隨自念佛此時彌陀本願自 0000_,04,137a10(00):顯諸佛證誠爲之來既是隨自正説本願證誠行也此義 0000_,04,137a11(00):正宗中委説流通令正説於傳持末代正説本意行盍 0000_,04,137a12(00):傳持末代故以正説推流通定可有流通也 0000_,04,137a13(00):次二經一經一對者大經以名號付屬彌勒歎無上 0000_,04,137a14(00):功德大利名號觀經以持名一法親付屬阿難以彼 0000_,04,137a15(00):二經推此一經亦以念佛可付屬舍利弗理在絶 0000_,04,137a16(00):言也但無付屬文者兩對共經家略也釋下也▲劫奪者 0000_,04,137a17(00):奪命也等者劫奪名本在偸盜罪謂偸盜云偸現盜云 0000_,04,137b18(00):劫盜通二故今殺生處云劫奪不審也故有此牒文 0000_,04,137b19(00):也▲獄畜重苦等者私問凡三塗次第或列地獄餓鬼畜 0000_,04,137b20(00):生是依苦重輕或列地獄傍生鬼是依出離遲速 0000_,04,137b21(00):言餓鬼次地獄苦苦重故列地獄鬼或傍生次地獄出 0000_,04,137b22(00):離早餓鬼傍生亦早云云依此意可合地獄餓鬼從 0000_,04,137b23(00):重苦故如何答修羅攝鬼畜攝畜心愚故攝鬼 0000_,04,137b24(00):形醜陋相似故今以修羅攝鬼爲用三塗同付重 0000_,04,137b25(00):苦且畜攝地獄令一合簡醜陋一同義鬼修羅 0000_,04,137b26(00):合歟又問鬼有九種悉醜陋形不同修羅如何答取 0000_,04,137b27(00):同多財鬼不取異無財鬼少財鬼言總意別聖敎中例 0000_,04,137b28(00):多也云云▲名之殺法等者私云今付住持三寳云之者 0000_,04,137b29(00):色經卷焚燒流棄名之殺法如會昌天子失經敎又 0000_,04,137b30(00):例如破壞率都婆云出佛身血罪同類准之畵像 0000_,04,137b31(00):木像破壞亦可云殺佛歟云云▲故殺通引滿業者於 0000_,04,137b32(00):故殺亦可有必輕重是重爲引業輕可爲滿業 0000_,04,137b33(00):悞殺心所不期故局滿業亦分引滿異者引業者 0000_,04,137b34(00):引生果正業體云引業嚴其果體一類業云滿業 0000_,04,138a01(00):故引業其體強盛滿業其體弱也▲究竟唯由瞋等者私云 0000_,04,138a02(00):機類萬多故愛順間自行殺可有類所謂若人婬妷無 0000_,04,138a03(00):道愛順強盛故男殺女女殺男世間其證過多也▲劫 0000_,04,138a04(00):奪者奪財也等者此亦劫奪未墮者財指歟亦盜畜 0000_,04,138a05(00):生物相從歟▲邪媱顚倒者私問四顚倒邪婬正婬共可 0000_,04,138a06(00):起之何限云邪媱顚倒耶答舊譯意不分邪正以 0000_,04,138a07(00):第三惡名邪婬爾者邪正共合可云邪婬顚倒若委 0000_,04,138a08(00):分邪正者顚倒雖通二殊付邪顚倒義可重彼於 0000_,04,138a09(00):三毒分邪正邪三毒如屬見惑▲多依舊譯等者此 0000_,04,138a10(00):御抄意只多少相對不被擧時代和上時代末玄弉 0000_,04,138a11(00):歸朝天竺故可聞新譯言仍所所用新譯語彼 0000_,04,138a12(00):如有情云云▲忍苦語等者罪人所逼苦或作虚誑 0000_,04,138a13(00):語或作雜穢語等歟所謂値獄卒先生善被懲無 0000_,04,138a14(00):善云善造惡云不造等虚誑語也亦以雜穢語調 0000_,04,138a15(00):戯獄卒有調戯餘類歟▲地獄中無親友等者凡兩 0000_,04,138a16(00):舌罪名離間語或夫婦或同類見其親眤作嫉妬 0000_,04,138a17(00):作其離間語於地獄全無人人親者依何作離間 0000_,04,138b18(00):語耶也例如上界無違境故無瞋罪亦指經文歟 0000_,04,138b19(00):頌云何經文未詳之彼智論別依大品通依一代故▲ 0000_,04,138b20(00):開懺七支等者私問凡夫大乘意云三業之中意業爲 0000_,04,138b21(00):主意業罪因專可感惡果若爾開意三罪勤可懺罪 0000_,04,138b22(00):重故今何輕罪開七段重罪合一段耶答私案之釋 0000_,04,138b23(00):義開合所據可不定今必開七支合意三意大小 0000_,04,138b24(00):通用戒門定先以誡七支過罪爲本也所謂戒無表功 0000_,04,138b25(00):德爲性身口二業表無表共有之意業無表業故無 0000_,04,138b26(00):表亦無故頌云思身語二業倶表無表性矣頌疏云意業非 0000_,04,138b27(00):色故名無表由無表故無表亦無矣故成戒功德 0000_,04,138b28(00):去惡表無表感善表無表也今大小倶戒門意表無表 0000_,04,138b29(00):爲性故依此義七支爲本開爲七段但七支意業三 0000_,04,138b30(00):爲根本起故後合意三所開七支毎段可配屬之 0000_,04,138b31(00):意也其義見次下記文▲智論意雖有無量罪不出十惡 0000_,04,138b32(00):等者本文可勘又不局智論倶舍論餘罪有攝十惡 0000_,04,138b33(00):且以五逆罪攝十惡時第四出佛身血罪云殺生加 0000_,04,138b34(00):行第五破和合僧攝虚誑雜證罪餘三云殺生根本 0000_,04,139a01(00):罪也頌云三殺一誑語一殺生加行矣▲梵網義記云云云 0000_,04,139a02(00):等者本文勘可書之是於十惡立三品不同云上 0000_,04,139a03(00):品地獄中品餓鬼下品畜生義歟但彼止觀文也梵網義 0000_,04,139a04(00):記亦有之歟▲心眼者機智惠等者是有流見解心非一 0000_,04,139a05(00):等文意也言有流見解者衆生邪惠也邪惠類多八萬四千 0000_,04,139a06(00):也其衆生有八萬四千心故也今指心云智有流見解 0000_,04,139a07(00):云智歟但彼文中別故復是慈悲心者如來攝衆生心 0000_,04,139a08(00):大慈悲想也而衆生思邪智邪敎邪分別方煩惱門多出 0000_,04,139a09(00):來也八識無分別出第七識我智我見我愛我慢四煩惱 0000_,04,139a10(00):起如生六識相應惡心等云云▲二字脱落等者記主所 0000_,04,139a11(00):覽本全比丘明信建暦三年所彫板印正本也雖然此 0000_,04,139a12(00):讃文前後皆七言也何至此句五言耶或亦義趣不順 0000_,04,139a13(00):而或云七言全句定可依有本仍今見諸本七言本 0000_,04,139a14(00):多之也記主既無彼二字狼藉也云被許彼或云知 0000_,04,139a15(00):有二字本乍異本義趣相順宜依彼云云▲三階師 0000_,04,139a16(00):者是信行禪師也彼人立三階法門第三階人不可 0000_,04,139a17(00):往生委羣疑論載之可見彼可恐彼禪師念佛誹謗 0000_,04,139b18(00):故落等活地獄成肉山云云但本文可勘▲欲散等者此 0000_,04,139b19(00):行既圓滿今合會大衆等各可散別人人所所是云欲 0000_,04,139b20(00):散將別以此意行法圓滿日云滿散日也▲同護念縁 0000_,04,139b21(00):等者是五種增上縁中指護念縁彼縁中於念佛有 0000_,04,139b22(00):延年轉壽功故也云云本請佛隨縁還本國者記付有 0000_,04,139b23(00):縁有二義一義行者雖請諸佛來此會佛行者有 0000_,04,139b24(00):縁佛也故請佛還有縁國也一義佛持化來去共皆隨縁 0000_,04,139b25(00):也此二共文點同訓也本駱驛者付之記被出諸義 0000_,04,139b26(00):皆駱驛義相也未被宗體私見玉篇等駱驛是走疾 0000_,04,139b27(00):馬也今譬觀音聖衆等於行者處往來歸去速云云 0000_,04,139b28(00):▲九居者九地也等者三界總合九地也謂欲果五趣地等 0000_,04,139b29(00):也▲或九有情居者七識住二有情合云九有情七識 0000_,04,139b30(00):住者一者人四州六欲天並梵輔已上初禪三天爲第一 0000_,04,139b31(00):識住二者大梵已下三天劫初爲第二識住三者極光 0000_,04,139b32(00):已下三天爲第三識住四者邊淨天已下三天爲第四 0000_,04,139b33(00):識住五者空無邊處天爲第五識住六者識無邊處爲 0000_,04,139b34(00):第六識住七者無所有處爲第七識住故頌云身異及 0000_,04,140a01(00):想異身異同一想翻此身想一並無色下三故識住 0000_,04,140a02(00):有七餘非有損壞矣釋曰身異及想異者是第一識 0000_,04,140a03(00):住謂人趣全天趣一分故論云契經中説有色有情身 0000_,04,140a04(00):異想異如人一分天是第一識住一分天者謂欲界天 0000_,04,140a05(00):及初靜慮除劫初起解云如劫初起是第二識住故今除也次即辨之身異 0000_,04,140a06(00):者状貌異故彼由身異或有異身故名身異言 0000_,04,140a07(00):由身異者約體以明言有異身者據成就説言想 0000_,04,140a08(00):異者苦樂捨想有差別故彼由想異或有異想故 0000_,04,140a09(00):名想異言由想異者約體以明言有異想者據成 0000_,04,140a10(00):就説第二句者是第二識住於初靜慮取劫初起故 0000_,04,140a11(00):論云有色有情身異想一是第二識住如梵衆天謂劫 0000_,04,140a12(00):初起解云理實亦取梵王梵輔唯言梵衆天者擧初攝後也所以者何以劫起彼諸 0000_,04,140a13(00):梵衆起如是想我等皆是大梵王生大梵爾時亦起此 0000_,04,140a14(00):想是諸梵衆皆我所生同想一因故名想一大梵王 0000_,04,140a15(00):身其量高廣容貌威德言語光明一一皆與梵衆不同 0000_,04,140a16(00):故名身異已上論文問何故梵王梵衆起一因想答謂大 0000_,04,140a17(00):梵王於劫初時獨一而住更無侍衞遂發願言云何 0000_,04,140b18(00):當令諸餘有情生我同分時極光淨天見已悲愍從彼 0000_,04,140b19(00):處沒生爲梵衆梵王纔發願見有天生故大梵王 0000_,04,140b20(00):起如是想我表能生也彼諸梵衆初見大梵威德特 0000_,04,140b21(00):尊天又憶念知先因梵王發誓願故我來生此是 0000_,04,140b22(00):故梵衆起如是念我等皆是大梵王生翻此身想一者 0000_,04,140b23(00):此一句中有兩重識住言翻此者謂翻上身異想一 0000_,04,140b24(00):應言身一想異是第三識住故論云有色有情身一想 0000_,04,140b25(00):異如極光淨天爲第三識住解云理實亦攝小光淨天無量光天唯言極光淨者擧 0000_,04,140b26(00):光淨天者擧後攝初也彼天顯形状貌不異故名身一樂非苦樂二 0000_,04,140b27(00):想交參故名想異傳説彼天厭根本地喜根已起 0000_,04,140b28(00):近分地捨根現前厭近分地捨根已起根本地喜根 0000_,04,140b29(00):現前如富貴人厭欲樂已便受法樂厭法樂已復 0000_,04,140b30(00):受欲樂身想一者是第四識住論云有色有情身一想 0000_,04,140b31(00):一如邊淨天是第四識住解云理實亦攝少淨天無量淨天唯言邊淨天者擧後攝初也 0000_,04,140b32(00):言身一者状貌不異言想一者唯樂受想也又論云 0000_,04,140b33(00):初靜慮中由染汚想故言想一第二靜慮由二善 0000_,04,140b34(00):想故言想異第三靜慮由異熟想故言想一解云此文結 0000_,04,141a01(00):上簡差別也由染汚想者謂同想一因是戒禁取也由異熟想者謂樂受想業所招故並無色下三者除 0000_,04,141a02(00):有頂也謂空處是第五識住識處是第六識住無所有處 0000_,04,141a03(00):是第七識住故識住有七者惣結也言識住者識所樂 0000_,04,141a04(00):住若欲色界五蘊爲體若無色界四蘊爲體餘非有損 0000_,04,141a05(00):壞者簡非也餘謂三惡趣第四靜慮及有頂天也此等諸 0000_,04,141a06(00):處皆非識住言有損者簡三惡趣也謂三惡趣有 0000_,04,141a07(00):重苦受能損於識言有壞者簡第四禪及有頂天 0000_,04,141a08(00):也謂第四禪有無想定及無想事有頂天中有滅盡 0000_,04,141a09(00):定能壞於識令相續斷故非識住又論曰復説餘 0000_,04,141a10(00):處有情心樂來止若至於此不更求出故説名 0000_,04,141a11(00):識住於諸惡處二義倶無第四靜慮心恒求出謂 0000_,04,141a12(00):諸異生求入無想若諸聖者樂入淨居或無色處若 0000_,04,141a13(00):淨居天樂證寂滅有頂昧劣故非識住解云於第四禪無雲福生廣果三 0000_,04,141a14(00):天通凡聖居若是凡夫求入無想若是聖者樂惠者求入淨居樂定者求入無色餘可知也已上七識住 0000_,04,141a15(00):畢次二有情者有頂天與無想天也並前七識名九 0000_,04,141a16(00):有情故頌云應知兼有頂及無想有情是九有情居 0000_,04,141a17(00):餘非不樂住矣釋曰前七識住兼有頂天及無想處 0000_,04,141b18(00):是名爲九諸有情類唯於此九欣樂住故立有情居 0000_,04,141b19(00):餘處皆非不樂住故言餘處者謂諸惡處非有情類 0000_,04,141b20(00):自樂居中惡業羅刹逼之令住故彼如牢獄不 0000_,04,141b21(00):立有情居第四靜慮除無想天所餘八天非有情 0000_,04,141b22(00):居如識住釋已上已上九有情竟▲三友乃至與出世法 0000_,04,141b23(00):等者謂敎無漏法云出世是無漏心定等也敎有漏 0000_,04,141b24(00):法云世間是三賢四善根所行乃至有漏定有漏心等 0000_,04,141b25(00):出世法者謂治世安樂法是五常六藝王道等也▲可云大 0000_,04,141b26(00):王人字謬歟等者實大王名可有天子然親王無官也 0000_,04,141b27(00):雖然亦王子也故云親王呼之云大王令被尊 0000_,04,141b28(00):號例如出家無官云大德云上座▲大竹林中有大 0000_,04,141b29(00):石室者是天竺摩訶陀國王舍城近有是竹林精舍歟若爾 0000_,04,141b30(00):佛來王舍城時竹林外道歸佛以自居處寄進佛 0000_,04,141b31(00):彼處建堂宇號竹林精舍佛初住精舍也後雖坐耆 0000_,04,141b32(00):山等時時亦來此精舍説法也故於彼建結集堂 0000_,04,141b33(00):阿闍世王造之云云▲彼巖穴當長安城西故云西方等者 0000_,04,141b34(00):此震旦中有巖穴見長安城西故爲簡天竺云西 0000_,04,142a01(00):方以長安城西示其益趣也▲如虚空經等者凡一 0000_,04,142a02(00):一文字有本來字有假相字設雖假相字也本有佛 0000_,04,142a03(00):躰不違故經所書文字或上虚空現佛身或放光 0000_,04,142a04(00):明等所所見或亦不違本來文字其經其法虚空中有 0000_,04,142a05(00):現是名虚空經彼如空海法師云五筆和尚由來縁 0000_,04,142a06(00):起者併虚空經也委見彼傳也云云 0000_,04,142a07(00): 0000_,04,142a08(00): 0000_,04,142a09(00): 0000_,04,142a10(00): 0000_,04,142a11(00): 0000_,04,142a12(00): 0000_,04,142a13(00): 0000_,04,142a14(00): 0000_,04,142a15(00): 0000_,04,142a16(00): 0000_,04,142a17(00):法事讚私記見聞卷下